關(guān)于藏族節(jié)日為題目的作文
藏族節(jié)日—娛驢節(jié)節(jié)日活動
節(jié)日奇特而有趣，一切被顛倒過來。
毛驢被卸掉脖套，卸下木鞍，連一個鈴兒也不留，讓它自由自在，隨意走走停停，如同典禮上的貴賓。農(nóng)人則給自己戴上驢的脖套，系起驢的脖鈴，甚至背著驢的木鞍子。一句話，他們把自己扮成了驢。
農(nóng)人給驢喂青稞酒、酥油茶，還有農(nóng)村平日很難吃到的節(jié)日食品。他們陪著吃喝，但不能站著，也不能用碗、用勺子或筷子，而要像驢一樣，趴在地上，用嘴巴直接在“嘎倒”（銅盆）里舔糌粑、吮茶酒。當(dāng)然，這種吃喝法很別扭。
吃飽喝足，農(nóng)人開始表演。他們模仿著毛驢的姿態(tài)，在曠場上奔跑，在泥里打滾、蹶子、甩耳朵、直到脖子嗚嗚吼叫，既可愛又可笑，逗得大家哈哈直樂。被灌醉了的毛驢們，并不關(guān)心和欣賞主人的表演，而是自己狂蹦亂跳，長嘶短叫，自我表現(xiàn)的愿望非常強烈，整個節(jié)日場地人歡驢舞，熱鬧極了。
舊時，莊園的管家、監(jiān)工，平日欺負“烏拉”（支勞役差的農(nóng)奴），任意打罵百姓。在娛驢節(jié)上，表演者常常凌毛驢發(fā)狂，跑過來踢他們兩腳，啐上一口，出出積壓在肚子里的氣。被踢者當(dāng)然非常惱怒，但這一天是“毛驢神圣”，毛驢的一切行動受到家鄉(xiāng)守護神的保護，他們只好做罷。
毛驢是西藏農(nóng)人患難與共的朋友，它們吃最粗糙的草料，干最辛苦的勞動，默默無聞，忠心耿耿，把家人們幾乎難以承受的苦活累活，毫無怨言地承當(dāng)過來。農(nóng)人對毛驢非常感激，甚至充滿崇拜之情，總找個機會“報答”一番，哪怕自己裝驢也可以，只要毛驢高興、滿意。當(dāng)然，娛驢，也是娛人，經(jīng)過積肥送肥的繁重勞動，農(nóng)人們累得精疲力竭，聚在一起喝喝酒，唱唱歌，驢當(dāng)人，人演驢，狂允人叫，大家痛痛快快地笑上一天，笑掉一些苦惱、疲勞，在平日時欺壓自己的人的身上出出氣，也是人生一樂。短暫地輕松一下。更繁重地耕田播種，又在等著他們了。
傣族節(jié)日—叫谷魂
又叫“招谷魂”。每年夏歷十月，五谷進倉，傣族人民都要擇月末的最后一個屬龍日叫谷魂。是日，各戶都要到田間殺上一只母雞，點燃一堆稻草或秕谷祭祀。祭祀后取少量秕谷帶回家，放入倉庫里。以示谷魂已經(jīng)回家，以后就可開倉用量。
布依族節(jié)日—六月六
“六月六”是布依族人民的傳統(tǒng)佳節(jié)，由于居住地區(qū)不同，過節(jié)的日期也不統(tǒng)一，有的地區(qū)六月初六過節(jié)，稱為六月六；有的地區(qū)六月十六日或農(nóng)歷六月二十六日過年，稱為六月街或六月橋。布依族人民十分重視這個節(jié)日，有過“小年”之稱。節(jié)日來臨，各村寨都要殺雞宰豬，用白紙做成三角形的小旗，沾上雞血或豬血，插在莊稼地里，傳說這樣做，“天馬”（蝗蟲）就不會來吃莊稼。節(jié)日的早晨，由本村寨幾位德高望重的老人，率領(lǐng)青壯年舉行傳統(tǒng)的祭盆古、掃寨趕“鬼”的活動。除參加祭祀的人外，其余男女老少，按布依族的習(xí)慣，都要穿上民族服裝，帶著糯米飯、雞鴨魚肉和水酒，到寨外山坡上“躲山”（當(dāng)?shù)貪h族人民稱為趕六月場）。祭祀后，由主祭人帶領(lǐng)大家到各家掃寨驅(qū)“鬼”、而“躲山”群眾則在寨外說古唱今，并有各種娛樂活動。
夕陽西斜時�！岸闵健钡娜罕娨患乙粦粝囟议_飯籮，取出香噴噴美酒和飯菜，互相邀請作客。一直等到祭山神處響起“分肉了！分肉了！”的喊聲，人們才選出身強力壯的人，分成四組，到祭山神處抬回四只牛腿，其余的人，相攜回到家中，隨后各家派人到寨里領(lǐng)取祭山神的牛肉。節(jié)日娛樂活動，以丟花包最為有趣�；ò怯酶鞣N彩色花布做成形似枕頭，內(nèi)裝米糠、小豆或棉花籽�；ò倪呇鼐Y有花邊和“耍須”。丟花包時，男女青年各站一邊，相距數(shù)米，互相投擲。其方法有右側(cè)擲、左側(cè)擲和過頂擲，但不準橫擲。要求甩得遠，擲得快，接得牢。花包在空中飛來飛去，煞是好看。如果小伙子將花包向自己心愛的人投擲，沒有過肩，包就落地，姑娘由向?qū)Ψ剿鸵患Y物，如項圈、戒指、手鐲等物，所送之物，被視為愛情的信物，小伙子將長期保存。
“六月六”節(jié)已有悠久的歷史。其起源，各地傳說不同，其中有一個說法是，在遠古的洪荒年代，布依族的先人“盤古”，在勞動中積累了栽培水稻的經(jīng)驗，年年豐收，后來他與龍王的女兒結(jié)婚，生了一個兒子，取名新橫。一次兒子冒犯了母親，龍女一氣之下，返回龍宮，再不回來�！氨P古”沒有辦法，只好再娶，一年的六月六日盤古死去，新橫從此遭到繼母虐待，幾乎被害。他忍無可忍，便上天控告繼母，并發(fā)誓要毀掉她栽培的水稻秧苗，繼母知道后，萬分后悔，終于與新橫和好，并于每年六月六日，盤古逝世這天，殺豬宰鴨，做粑粑、供祭盤古，布依族人民因此每年六月六日都舉行祭盤古，供祖先的活動，以示子孫延續(xù)、五谷豐收，年復(fù)一年，就形成了這個民族節(jié)日。
傣族節(jié)日—開門節(jié)
“開門節(jié)”，傣語叫“奧瓦薩”，是傣族等民族的傳統(tǒng)節(jié)日，時間在傣歷十二月十五日（約在農(nóng)歷九月中）。根據(jù)當(dāng)?shù)亓?xí)俗，傣歷九月十五日是“關(guān)門節(jié)”，傣語“毫瓦薩”，“關(guān)門節(jié)”后傣族人不能進行談戀愛、操辦婚事、外出遠行等活動，直到3個月后“開門節(jié)”時，禁忌才被解除。開門節(jié)，象征著三個月以來的雨季已經(jīng)結(jié)束，表示解除“關(guān)門節(jié)”以來男女問的婚忌，即日起，男女青年可以開始自由戀愛或舉行婚禮。節(jié)日這天，男女青年身著盛裝去佛寺拜佛，以食物、鮮花、臘條、錢幣敬獻。祭把完畢，舉行盛大的文娛集會，慶祝從關(guān)門節(jié)以來的安居齋戒結(jié)束。主要內(nèi)容有燃放火花和高升、點孔明燈、唱歌跳舞。青年們還將舞著各種鳥、獸、魚、蟲等形狀的燈籠環(huán)游村寨。這時．正逢稻谷收割完畢，故也是慶祝豐收的節(jié)日。
侗族節(jié)日—林王節(jié)節(jié)日簡介
歷史上的侗族先民，為反抗統(tǒng)治階級的壓迫和剝削，舉行了一次又一次的武裝起義，產(chǎn)生了千千萬萬難以忘懷的英雄。“林王節(jié)”就是錦屏縣寨母一帶的侗家人紀念明代英雄林寬的節(jié)日。洪武三十年，林寬在上婆桐舉起了義旗。攻下了龍里守御千戶所，大挫明軍，接著又進新化、平茶，包圍黎平府。明庭震驚，派楚王楨和湘王柏率三十萬人馬前往鎮(zhèn)壓。起義軍終因寡不敵眾而失敗了，林寬英勇犧牲。侗族人民尊他為“林王”，于每年六月的第一個辰日包著又長又大的粽子祭祀。相傳這種粽子是林王軍隊作戰(zhàn)當(dāng)干糧用的。第二天，周圍的寨樓、塘欄、便幌、歸宿等寨也都同時過林王節(jié)。人們到一株傳說是林王倒栽的楓樹下拜祭。外地客人來到時也到樹下悼念英雄后方能進寨。席間，贊美林王光輝業(yè)績的歌聲不斷傳來。更使人們深感對英雄的無比懷念。
納西族節(jié)日—祭天
祭天。周代祭天的正祭是每年冬至之日在國都南郊圜丘舉行�！班髑痨胩臁迸c“方丘祭地”，都在郊外，所以也稱為“郊祀”。圜丘是一座圓形的祭壇，古人認為天圓地方，圓形正是天的形象，圜同圓。祭祀之前，天子與百官都要齋戒并省視獻神的犧牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早來到郊外。天子身穿大裘，內(nèi)著袞服（飾有日月星辰及山、龍等紋飾圖案的禮服），頭戴前后垂有十二旒的冕，腰間插大圭，手持鎮(zhèn)圭，面向西方立于圜丘東南側(cè)。這時鼓樂齊鳴，報知天帝降臨享祭。接著天子牽著獻給天帝的犧牲，把它宰殺。這些犧牲隨同玉璧、玉圭、繒帛等祭品被放在柴垛上，由天子點燃積柴，讓煙火高高地升騰于天，使天帝嗅到氣味。這就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。隨后在樂聲中迎接“尸”登上圜丘。尸由活人扮飾，作為天帝化身，代表天帝接受祭享。尸就坐，面前陳放著玉璧、鼎、簋等各種盛放祭品的禮器。這時先向尸獻犧牲的鮮血，再依次進獻五種不同質(zhì)量的.酒，稱作五齊。前兩次獻酒后要進獻全牲、大羹（肉汁）、铏羹（加鹽的菜汁）等。第四次獻酒后，進獻黍稷飲食。薦獻后，尸用三種酒答謝祭獻者，稱為酢。飲畢，天子與舞隊同舞《云門》之舞，相傳那是黃帝時的樂舞。最后，祭祀者還要分享祭祀所用的酒醴，由尸賜福于天子等，稱為“嘏”，后世也叫“飲�！�。天子還把祭祀用的牲肉贈給宗室臣下，稱“賜胙”。后代的祭天禮多依周禮制定，但以神主或神位牌代替了尸。
祭天，納西語叫“孟本”，是麗江、中甸等地納西族古老而又最隆重的節(jié)慶。民間流傳“納西祭天人”和“納西祭天大”的俗語，充分表明了祭天在納西民族心目中的重要位置。祭天有春祭和秋祭。其中春祭又稱為大祭，在春節(jié)期間進行，是春節(jié)活動的主要內(nèi)容故春節(jié)大祭，秋祭在七月中旬舉行，因而也叫七月祭天。
祭天的由來，傳說是納西族的始祖崇任利恩和襯紅寶百命成婚后，久不生育，在天神父母指點下祭天之后，生了三個兒子，但長大后又不會說話，便再次行大祭天，三個兒子才說出三種不同的語言，變成了納西、藏族、白族等三個民族，故納西人認為祭天可以保佑子孫的繁衍和健康成長，就世代相承下來。元代李京的《云南志略》記載，納西族“正月登山祭天，極嚴潔”。元明清的漢文史書中也有關(guān)于納西族祭天的記載。并有一套完整的祭天規(guī)程和繁雜的儀式，說明納西族祭天歷史的久遠。
納西族祭天儀式的“天”之內(nèi)涵，根據(jù)對祭天時的祭祀對象—美、達、許三棵樹的象征意義的理解，其內(nèi)涵包括天地自然、人類祖先。祭天的目的在于加強群體凝聚力，加強與天界（自然界）的聯(lián)系，歌頌祖先以求保佑，以及禳災(zāi)祈福，人與自然的和諧等。
祭天有祭天場，一般是在離村不遠風(fēng)景優(yōu)美的地方，用石頭圍砌成方形或長方形的場地，內(nèi)有祭臺。講究點的祭天場還有內(nèi)場和外場，周圍栽培高大的常青樹，風(fēng)景優(yōu)美，能容納幾十到一，二百人。沒有場地的城郊或壩區(qū)中心春節(jié)期間也輪流在各家院中圍柵搭蓬來祭天。在同一個祭天場祭天的人叫“祭天群”，一般是由住在一個村的家族中的幾房人組成。每個家族和親近家族的祭天群都有自己的名稱。以前，納西族的祭天
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