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直立行走的重大意義范文
直立行走的重大意義 1
人和動物產(chǎn)生本質(zhì)上的區(qū)別，始自于直立行走；直立行走使人的兩個器官得到迅速發(fā)展；這兩個器官的迅速發(fā)展，完成了人由被動地適應(yīng)外界環(huán)境到主動地利用和改造外界環(huán)境的根本轉(zhuǎn)變。這一轉(zhuǎn)變孕育了人類文化的產(chǎn)生。
第一個器官是人手的迅速發(fā)展。當(dāng)兩前臂舍棄了行走的功能后，便具備了采集、攀援、打斗、搬運的功能，但這時人還是和動物一樣，仍然被動地適應(yīng)著環(huán)境。人與動物區(qū)分開來的本質(zhì)行為不是人的一般勞動，而是人的創(chuàng)造性勞動。開始制造簡單的勞動工具是這一創(chuàng)造性勞動的真正開始。自從人能夠創(chuàng)造勞動工具之后，人比動物多了一個獨特的器官——創(chuàng)造器官。這一創(chuàng)造性器官產(chǎn)生之后，人不再純粹依賴自然的造化來求得生存，而是根據(jù)自己的生存需要開始了對外界環(huán)境的利用和改造，從此人類進入了利用環(huán)境和改造環(huán)境的嶄新時代。起初，人不能和強大的動物進行較量，無法和善跑的動物比賽速度，無法把水中的動物捕獵到手，也無法把空中的飛禽予以擊落。勞動工具的出現(xiàn)使人的能力大大加強，它把很多并不存在的事情變成了現(xiàn)實，讓一件件平凡的事物產(chǎn)生了奇跡。對植物人們已經(jīng)不僅僅滿足于采集，還學(xué)會了稼穡；對動物人們不再僅僅滿足于獵殺，還學(xué)會了囚籠、豢養(yǎng)和牧放；很多威脅人類生存的動物，在人類制造的工具面前都喪失了兇猛和強悍。勞動工具的出現(xiàn)，人不僅在植物界、動物界成了主宰，自然界的很多事物也開始俯首稱臣：荒野變成了田野，江河變成了湖泊，高山開辟了通道。世界也似乎沒有了禁地，人可上天入地，騰空潛水，所有難以到達的地域都在人類制造的工具面前予以開禁�？傊驗橛辛耸�，世界上的很多事物在隨著人的意志發(fā)生變化�？纯次覀兩磉叺乃运茫囊患魑锬苊撾x了手的參與呢？
第二個器官是人腦的迅速發(fā)展。人腦是產(chǎn)生意識的器官。起初，人和動物的意識并沒有什么不同，都是受到外界環(huán)境的作用后，對外界環(huán)境做出的被動反應(yīng)，都屬于生命體的生存意識和逃生意識的范疇。自從人手對外界環(huán)境開始了創(chuàng)造之后，手喚醒了人的創(chuàng)造意識，人逐漸養(yǎng)成了自覺、主動思考問題的習(xí)慣。人類創(chuàng)造的工具橫陳在人和外界環(huán)境之間，把人和外界環(huán)境緊緊聯(lián)系在一起，它對人腦間接思維和想象思維的開發(fā)產(chǎn)生了十分重要的作用。不僅如此，工具創(chuàng)造的巨大成功，還極大的激發(fā)了人類戰(zhàn)勝外界環(huán)境的雄心，極大地增強了人類戰(zhàn)勝外界環(huán)境的自信，使人類的意識走進了世界的角角落落，并含囊了整個宇宙世界。
人手就一個掌五個指頭，可它能創(chuàng)造出很多奇妙的器具，是一個簡單的“奇妙”；而腦的結(jié)構(gòu)精妙而復(fù)雜，是一個復(fù)雜的“奇妙”。其實這兩個“奇妙”是一對默契的合作體，任何奇妙的器具都是兩個“奇妙”的密切配合，任何一個“奇妙”的缺失，都難以有人類的絲毫創(chuàng)造。人手和人腦完成了人類的奇妙創(chuàng)造，同時人手和人腦在不斷創(chuàng)造的配合中得到了迅速發(fā)展。
人類兩個創(chuàng)造器官的產(chǎn)生，以及兩者對勞動工具的創(chuàng)造，大大提高了人類征服自然的能力。人對工具的創(chuàng)造過程，對外界環(huán)境的改造過程，都可以看作是人類的創(chuàng)造性勞動，這些創(chuàng)造性的勞動成果都是人類社會中有用的東西。為了人類的更好生存，這些創(chuàng)造出來的成果需要推廣，需要傳承；要推廣和傳承就需要交流和保存；為了交流和保存并實現(xiàn)推廣和傳承的需要，人們創(chuàng)造了語言文字。語言文字是人類的又一偉大創(chuàng)造，它使人類文化有了真正的載體，使人類文化成了可以觀瞻的有形事物。
語言文字的出現(xiàn)給人腦的發(fā)展開辟了更加廣闊的前景：第一、人類意識得以廣泛的交流，眾人的意識得以匯集一處，是意識有了科學(xué)和正確的保障；第二、人的意識得以積累起來，保存下來，傳承下去，突破了動物意識只徘徊于生存意識的原始循環(huán)�？傊ㄟ^手，人的意識得以不斷向縱深處發(fā)展；通過語言文字，人的意識實現(xiàn)了超越時空的廣泛交流。這都為大腦的迅速發(fā)展提供了廣闊的空間。
語言文字的出現(xiàn)不僅促進了大腦的迅速發(fā)展，而且使人類創(chuàng)造的物質(zhì)文明成果和無形的人類思想意識、意志感情、精神品德等精神文明成果得以記載和介紹，保證了物質(zhì)文明和精神文明在渺渺時空間的廣泛傳播。
總之人的直立行走，使手和腦得到了迅速發(fā)展；手和腦的迅速發(fā)展使人產(chǎn)生了創(chuàng)造性意識并開始了創(chuàng)造性勞動，產(chǎn)生了人類需要的創(chuàng)造性器物；創(chuàng)造性器物的出現(xiàn)使人產(chǎn)生了交流的渴望；交流的渴望催促了語言文字的產(chǎn)生；語言文字的產(chǎn)生使物質(zhì)文明和精神文明得以保存和傳承。這就是直立行走給人類及人類文化帶來的重大意義。
直立行走的重大意義 2
據(jù)國外媒體報道，古人區(qū)分人類與其它動物的原則十分簡單：人類會直立行走。在做出這種評斷的古人中，最著名的當(dāng)屬柏拉圖。據(jù)說他將人類描述為“雙足行走、沒有羽毛的生物”。用“沒有羽毛”來描述人類，對現(xiàn)代人而言似乎有些奇怪，因為現(xiàn)代觀念認(rèn)為，雙足行走與智力發(fā)展有關(guān)。但柏拉圖認(rèn)為，體表沒有羽毛是朝人類發(fā)展的重要一步，因為他知道，另一種雙足行走的動物是鳥類。古希臘人認(rèn)為，鳥是介于人類和神祗之間的角色。而對于柏拉圖的這種奇葩言論，犬儒派的第歐根尼也做出了回應(yīng)。他將一只雞的毛盡數(shù)拔去（雞是雙足行走的），然后帶到柏拉圖學(xué)院門口，大聲宣布道：“這就是柏拉圖的人！”
雖然在我們看來，雙足行走是人類的明顯特征。但柏拉圖認(rèn)為，直立行走是為了讓理性的頭腦盡可能遠(yuǎn)離滿足口腹之欲和云雨之欲的器官。他認(rèn)為，頭部就像身體的“衛(wèi)城”，意味“高處的城市”，無論從形神而言，都是人體的制高點。城邦之于直立的人體，正如人體之于城邦。柏拉圖認(rèn)為，直立的身體最好還要具有智慧、高貴、美麗和美德。這種觀念原本是希臘人用來描述士兵的姿態(tài)的，既彰顯了士兵的體態(tài)，又贊揚了士兵對城邦的忠誠。
柏拉圖和第歐根尼對人類體態(tài)的定義截然相反、相互對立，而這也奠定了此后對人類體態(tài)相關(guān)辯論的基調(diào)。不過隨著時間的推移，后者似乎逐漸占了上風(fēng)。的確，在當(dāng)代哲學(xué)關(guān)于“人類的邊界”的討論中，“第歐根尼的雞”便被視作一個荒謬的例證。20世紀(jì)初，哲學(xué)家伯特蘭·羅素（Bertrand Russell）利用形態(tài)邏輯對這一觀念進行了剖析，指出“‘蘇格拉底是一頭沒有羽毛的、雙足行走的動物’和‘蘇格拉底是人類’是兩個不同的概念”，因為后者的分類更加寬泛，而前者太過狹隘。到了20世紀(jì)，人們只會以嘲諷的口氣提起柏拉圖對人類的定義。羅素指出，對任何一位現(xiàn)代人而言，都無法想象竟有人會對人類下這樣荒謬的定義。
因此，對人類直立行走的討論無論是從道德、美學(xué)還是生理角度，都已經(jīng)拋棄了“直立行走的雞”這種說法，轉(zhuǎn)而采用了其它更具威力的比喻。
對猶太人來說，亞當(dāng)直立行走的姿勢象征著他比上帝創(chuàng)造的其它動物更高等，即使在被逐出伊甸園之后也是如此。這一理念認(rèn)為，人類直立行走的姿勢是由上帝創(chuàng)造的，正是這一姿勢定義了人類的身份。而該觀念一直持續(xù)到啟蒙運動之初。哲學(xué)家約翰·赫爾德（Johann Herder）在1784至1791年間編寫的《人類歷史的哲學(xué)思想》一書中指出，直立的姿勢是“人與野獸之間的根本性差異”。
但和傳統(tǒng)做法不同，他把這一點放在了人類的理性思考能力之前。
“人的姿勢是直立的，這在地球上絕無僅有……只有人類才能自然且持續(xù)地保持這一姿勢……所有肌肉都適應(yīng)了這一姿勢。小腿肚的肌肉變大，骨盆后移，髖部外擴，脊椎變直，胸部變寬，肩部長出了鎖骨，手上長出了感覺敏銳的手指，頭部被安到了頸部肌肉上方。人類……能夠抬頭望天，也能環(huán)顧四周。”
赫爾德并未忽略推理能力在人類定義中的作用。在他給“理性”所下的定義中，他強調(diào)了語言能力的突出地位。但最最重要的，還是直立行走這一高貴的姿勢。直立行走象征著上帝創(chuàng)物的本質(zhì)。在所有物種中，最高貴的便是受了上帝“站直身體”的旨意、選擇直立行走的人類。
“我們的造物主完成了工作、想盡了所有地球上可能出現(xiàn)的生物形態(tài)后，便暫停了下來，開始檢驗自己的工作成果……她帶著母性的慈愛，向自己創(chuàng)造的最后一種生物伸出手去，說道：‘站直身體吧！你曾經(jīng)和其它野獸一樣，但借助我特殊的幫助和關(guān)愛，你將直立行走，成為萬獸之神�！@是怎樣的奇跡啊。正因為直立行走，人類擁有了新的力量；也正因為直立行走，人才得以成為人。”
赫爾德的觀點填補了柏拉圖與約翰·彌爾頓二者理念之間的空白。前者認(rèn)為直立行走突出了人類對理性的追尋，而彌爾頓則認(rèn)為直立行走是上帝的杰作，然后才發(fā)展出了人類自己的智力。
這種觀念在現(xiàn)代早期基督教和猶太教中都有體現(xiàn)。如在1667年的作品《失 樂園》中，彌爾頓就描述了第一位人類被上帝賦予直立行走的體態(tài)后、逐漸變得理智的過程。從人類在道德和身體上開始直立行走的那一刻起，人類便誕生了。
但康德并不認(rèn)同這種“神使人獨立行走，人因此變得完美”的說法。他認(rèn)為赫爾德的觀點過于浪漫主義，沒有立足實際地分析人類的本質(zhì)與未來。人類并不完美，但根據(jù)康德對啟蒙主義的理解，人類必須要有做出改變的潛力，“能夠獨立思考，無需他人指引�！比祟愐掠谡J(rèn)識萬物，而這一行為的核心就在于認(rèn)識自己。
康德在1784年發(fā)表的《世界公民觀點之下的普遍歷史觀念》一文中指出，“人類本身就是一種動物”。他還總結(jié)道，人類即使扮演著統(tǒng)治者的角色，也不過是棵“彎彎曲曲的樹”。
“然而，最高權(quán)威既要保持人類的身份，又要維持內(nèi)心的公正。這個問題也因而變得棘手無比，甚至找不到完美的解決方案。人類既已是一棵彎彎曲曲的樹，就難以雕琢成完全橫平豎直的作品。”
或許人類再努力，也難以做到真正的“正直”，因此完美也無從談起。康德還表示，大自然是我們心目中花園的理想形象，但我們也只能求個近似而已。理性思考能力固然使人類達到了一種新狀態(tài)，但倘若這種理想思考是通過自我認(rèn)知獲得的，那么這種狀態(tài)便猶如一片生長著“彎彎曲曲的樹”的森林。
“但在社會中，人們這種心態(tài)之后便可體現(xiàn)出其好處。就像森林中的樹木一樣，由于它們需要與其它樹木爭奪空氣和陽光，只有向上生長，才能獲得更多的資源，因此都能長得筆直挺拔。而在地面開闊、樹木稀疏之處，植物便可以肆意生長、彎來扭去、盤根錯節(jié)。所有美化人性的文化和藝術(shù)、以及最美好的社會秩序本身，其實都是不愛社交的孤僻性格的產(chǎn)物，它通過這些東西來規(guī)范自身�！�
一切價值都來源于人類努力在社會中立足的行為。無論在道德還是政治范疇，上述關(guān)于人類發(fā)展和不良發(fā)展的觀點都是康德姿勢觀的核心。
康德所描述的“彎彎曲曲的樹木”的形象，等于是對赫爾德“直立姿勢是定義人類本質(zhì)的首要標(biāo)準(zhǔn)”這一觀點的直接回應(yīng)。1785年，康德在對赫爾德《人類歷史的哲學(xué)思想》第一卷的書評中批評了這種將直立行走置于核心地位的觀點。他總結(jié)道：
“人類之所以采用直立行走的姿勢，并不是因為他們注定理性，這種姿勢能幫他們更合理地運用四肢。恰恰相反，正是因為人類能夠直立行走，也正是因為直立行走所需的身體構(gòu)造，人類才具備了理性思考的能力�！�
19世紀(jì)的思想家們通過閱讀康德的姿勢論，對生命的定義也有了新的見解。1839年1月16日，美國思想家拉爾夫·愛默生（Ralph Emerson）在一大群觀眾面前介紹了自己對生命的定義。他強調(diào)：
“靈魂不會停歇，只會持之以恒地運動下去。天才不會回顧往昔。高尚的品行沒有記憶。這就是人類的基本法則。生命不可以中斷：一旦你停下手中的槳、想要休息一番，你就會就此墜落下去。只有在當(dāng)下進行思考的人才是智者，過去的經(jīng)歷只為滿足當(dāng)前的需要。因為人類只有不斷調(diào)整肌肉的運動，才能屹立不倒。死尸或雕塑若沒有外力支撐，便無法保持直立的姿勢。要想直直站立，你必須活著才行。”
這樣一來，連生命本身都要由人類的姿勢來界定。生命一旦消亡，自然也就不存在什么姿勢了。
愛默生支持的這種神學(xué)觀念認(rèn)為，姿勢代表著人類的活力。這一觀點不僅一直流傳至今，在19世紀(jì)的審美中也有體現(xiàn)。黑格爾認(rèn)為，人體姿勢是審美沖動的核心。而這一觀點與康德相左。在黑格爾從19世紀(jì)20年代開始發(fā)表的系列講座中，他提出了一項理論，認(rèn)為姿勢是我們正確理解“存在”的關(guān)鍵�！按嬖凇辈粌H是自下定論的理性思考能力，更是種種以合理方式組織在一起的物質(zhì)組合。人類便是自然界中蘊含的理性思考能力的合理產(chǎn)物。黑格爾認(rèn)為，這一點對于“人類直立行走的姿勢”非常關(guān)鍵。我們一旦失去了行動的意愿，就無法維持這種姿勢，繼而退回原始的、孩童般的狀態(tài)。這一觀點簡單地總結(jié)了前人的復(fù)雜理論：直立行走使原始人成為了具有自主行動意愿、能夠判斷是非的個體。
但黑格爾還指出，光是直立行走還不足以定義人類的審美沖動。從直立行走的角度看這個世界，也不足以定義什么是美。
“但直立的姿勢本身也并不算美。只有當(dāng)身體自由、靈動時，才能稱其為美。假如某人站得筆直筆直，雙手緊貼身體兩側(cè)，雙腿也緊緊并在一起，就會給人以十分僵硬的印象。哪怕是第一眼望過去，也絲毫感覺不到此人內(nèi)心的沖動。這種僵硬感簡直像建筑物一樣過于規(guī)則，仿佛四肢永遠(yuǎn)只能保持同一姿勢，也看不出任何人內(nèi)心的意志。雙臂、雙腿、胸膛、軀干——全都一動不動，就好像這人生來就長這樣，他的精神、意志和感受從未對他的姿勢產(chǎn)生任何影響。而另一方面，蹲伏和蹲坐又給人以不自由的感覺，因為它們象征著屈服、依賴和奴役。真正自由的姿勢不該太過規(guī)則，也不應(yīng)把四肢擺成直線、顯得太有棱角，而是應(yīng)當(dāng)顯露出靈魂的意志，讓人能從姿勢中感受到自己的心態(tài)和內(nèi)心的熱情。”
在這段話中，黑格爾不僅對靜態(tài)與動態(tài)的人做了區(qū)分，也對自由人和蹲伏的奴隸做了區(qū)分。靜態(tài)的人也許是希臘雕像的化身，但他們明顯區(qū)別于那些將自己的美封閉起來的人。
這里也許該強調(diào)一點：經(jīng)典雕塑中的人體和活生生的人體之間有著根本區(qū)別。奧斯卡·王爾德就曾在對話體作品《謊言的衰朽》中指出過這一點。書中的對話者問道：
“你以為希臘藝術(shù)作品能告訴我們希臘人到底長什么樣嗎？你真的相信雅典婦女長的和帕特農(nóng)神廟中的神像一個樣嗎？你要是光通過藝術(shù)作品來評判，他們當(dāng)然就長這副模樣。但你要是讀了亞里斯多芬等喜劇家的作品，你又會發(fā)現(xiàn)雅典婦女都系著緊緊的蕾絲花邊，穿著高跟鞋，頭發(fā)染成黃色，還會在臉上涂脂抹粉，就像當(dāng)今社會中這些愚蠢、時髦或墮落的人兒一樣。事實上，如果我們想完全通過藝術(shù)了解古代，就永遠(yuǎn)無法得知真相�！�
而這些雕像的姿勢也是如此。古希臘時期的姿勢一度令現(xiàn)代人困惑不已。一直到1925年，醫(yī)學(xué)期刊《柳葉刀》上才有文章指出：
“雕塑家和古代藝術(shù)專業(yè)的學(xué)生都知道，古希臘雕像表現(xiàn)的男性形象與現(xiàn)代男�？芍^大相徑庭。而其中的區(qū)別主要在于腰髖部夾角的不同……我們無從得知這些雕像是否符合當(dāng)時的實際情況，但它們至少說明，古希臘時期理想的男性美與現(xiàn)代骨科醫(yī)生心中的美有著顯著區(qū)別。”
美國姿勢改革家喬·格斯威特（Joel E· Goldthwait）也曾在1915年的一篇關(guān)于姿勢與健康的文章中指出：
“人們從不同的藝術(shù)作品中也能感受到不同人體形態(tài)的區(qū)別。既有早期希臘雕塑、或米開朗琪羅的《大衛(wèi)》那樣完全正常的人體，也有魯本斯筆下沉重、飽滿、如同食草動物的肉體，又有波蒂切利和安杰利科描繪的纖細(xì)、如食肉動物般的人體。”
在1830年所著的《精神哲學(xué)》一書中，黑格爾強調(diào)，“在人類意愿的作用下，直立姿勢已經(jīng)成為了人類的習(xí)慣，不需要進行有意識的調(diào)整。而這種姿勢也將始終與人類意愿有關(guān)。”因為是人類自己的意愿決定采用這種姿勢，而非由上帝決定。然而，人類的身份還是要由姿勢來定義：
“人最根本的動作就是直立。他能夠獨自完成這個動作，而猩猩只有借助棍子才能站直。人之所以能直立，靠的不是自然的力量，而是自己的意愿。雖然直立已經(jīng)成為了人類的習(xí)慣，不需要更多的努力和意愿便可完成，但我們還是要時時保持這一意愿，否則就會倒下�！�
正如愛默生后來指出，人類的終極“跌倒”，便是跌入死亡的深淵。而對黑格爾來說，則意味著跌入原始的、受“奴役”的狀態(tài)。
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