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逍遙游的賞析
《逍遙游》是《莊子》的首篇,在思想上和藝術(shù)上都可作為《莊子》一書(shū)的代表。下面是愛(ài)匯網(wǎng)小編給大家整理的逍遙游的賞析,供大家參閱!
逍遙游的原文賞析
北冥有魚(yú),其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也;鵀轼B(niǎo),其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也,怒而飛,其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也,海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者,天池也!洱R諧》者,志怪者也!吨C》之言曰:“鵬之徙于南冥也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬(wàn)里,去以六月息者也。”野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也。天之蒼蒼,其正色邪?其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪?其視下也,亦若是則已矣。且夫水之積也不厚,則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上,則芥為之舟;置杯焉則膠,水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚,則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里,則風(fēng)斯在下矣,而后乃今培風(fēng);背負(fù)青天而莫之夭閼者,而后乃今將圖南。
蜩與學(xué)鳩笑之曰:“我決起而飛,搶榆枋而止,時(shí)則不至,而控于地而已矣,奚以之九萬(wàn)里而南為?”適莽蒼者,三餐而反,腹猶果然;適百里者宿舂糧,適千里者,三月聚糧。之二蟲(chóng)又何知?(搶榆枋 一作:槍榆枋)
小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥靈者,以五百歲為春,五百歲為秋。上古有大椿者,以八千歲為春,八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞,眾人匹之。不亦悲乎!
湯之問(wèn)棘也是已:“窮發(fā)之北有冥海者,天池也。有魚(yú)焉,其廣數(shù)千里,未有知其修者,其名為鯤。有鳥(niǎo)焉,其名為鵬。背若泰山,翼若垂天之云。摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里,絕云氣,負(fù)青天,然后圖南,且適南冥也。斥鷃笑之曰:‘彼且奚適也?我騰躍而上,不過(guò)數(shù)仞而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也。而彼且奚適也?’”此小大之辯也。
故夫知效一官,行比一鄉(xiāng),德合一君,而征一國(guó)者,其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽(yù)之而不加勸,舉世非之而不加沮,定乎內(nèi)外之分,辯乎榮辱之境,斯已矣。彼其于世,未數(shù)數(shù)然也。雖然,猶有未樹(shù)也。夫列子御風(fēng)而行,泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者,未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行,猶有所待者也。若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉?故曰:至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名。
逍遙游的賞析譯文
北海里有一條魚(yú),它的名字叫鯤。鯤非常巨大,不知道有幾千里。鯤變化成為鳥(niǎo),它的名字就叫做鵬。鵬的脊背,也不知道有幾千里長(zhǎng);當(dāng)它振動(dòng)翅膀奮起直飛的時(shí)候,翅膀就好像掛在天邊的云彩。這只鳥(niǎo),大風(fēng)吹動(dòng)海水的時(shí)候就要遷徙到南方的大海去了。南方的大海是一個(gè)天然的大池子。
《齊諧》這本書(shū),是記載一些怪異事情的書(shū)。書(shū)上記載:“鵬往南方的大海遷徙的時(shí)候,翅膀拍打水面,能激起三千里的浪濤,環(huán)繞著旋風(fēng)飛上了九萬(wàn)里的高空,乘著六月的風(fēng)離開(kāi)了北海。”像野馬奔騰一樣的游氣,飄飄揚(yáng)揚(yáng)的塵埃,活動(dòng)著的生物都因?yàn)轱L(fēng)吹而運(yùn)動(dòng)。天空蒼蒼茫茫的,難道就是它本來(lái)的顏色嗎?它的遼闊高遠(yuǎn)也是沒(méi)有盡頭的'嗎?鵬往下看的時(shí)候,看見(jiàn)的應(yīng)該也是這個(gè)樣子。
如果聚集的水不深,那么它就沒(méi)有負(fù)載一艘大船的力量了。在堂前低洼的地方倒上一杯水,一棵小草就能被當(dāng)作是一艘船,放一個(gè)杯子在上面就會(huì)被粘住,這是水淺而船卻大的原因。如果聚集的風(fēng)不夠強(qiáng)大的話,那么負(fù)載一個(gè)巨大的翅膀也就沒(méi)有力量了。因此,鵬在九萬(wàn)里的高空飛行,風(fēng)就在它的身下了,憑借著風(fēng)力,背負(fù)著青天毫無(wú)阻擋,然后才開(kāi)始朝南飛。
蟬和小斑鳩譏笑鵬說(shuō):“我們奮力而飛,碰到榆樹(shù)和檀樹(shù)就停止,有時(shí)飛不上去,落在地上就是了。何必要飛九萬(wàn)里到南海去呢?”到近郊去的人,只帶當(dāng)天吃的三餐糧食,回來(lái)肚子還是飽飽的;到百里外的人,要用一整夜時(shí)間舂米準(zhǔn)備干糧;到千里外的人,要聚積三個(gè)月的糧食。蟬和小斑鳩這兩只小蟲(chóng)、鳥(niǎo)又知道什么呢。
小智比不上大智,短命比不上長(zhǎng)壽。怎么知道是這樣的呢?朝生暮死的菌草不知道黑夜與黎明。春生夏死、夏生秋死的寒蟬,不知道一年的時(shí)光,這就是短命。楚國(guó)的南方有一種大樹(shù)叫做靈龜,它把五百年當(dāng)作一個(gè)春季,五百年當(dāng)作一個(gè)秋季。上古時(shí)代有一種樹(shù)叫做大椿,它把八千年當(dāng)作一個(gè)春季,八千年當(dāng)作一個(gè)秋季,這就是長(zhǎng)壽?墒腔盍似甙賮(lái)歲的彭祖如今還因長(zhǎng)壽而特別聞名,眾人都想與他相比,豈不可悲!
商湯問(wèn)棘,談的也是這件事。湯問(wèn)棘說(shuō):“上下四方有極限嗎?”棘說(shuō):“無(wú)極之外,又是無(wú)極!在草木不生的極遠(yuǎn)的北方,有個(gè)大海,就是天池。里面有條魚(yú),它的身子有幾千里寬,沒(méi)有人知道它有多長(zhǎng),它的名字叫做鯤。有一只鳥(niǎo),它的名字叫做鵬。鵬的背像泰山,翅膀像天邊的云;借著旋風(fēng)盤旋而上九萬(wàn)里,超越云層,背負(fù)青天,然后向南飛翔,將要飛到南海去。小澤里的麻雀譏笑鵬說(shuō):‘它要飛到哪里去呢?我一跳就飛起來(lái),不過(guò)數(shù)丈高就落下來(lái),在蓬蒿叢中盤旋,這也是極好的飛行了。而它還要飛到哪里去呢?’”這是大和小的分別。
所以,那些才智能勝任一官的職守,行為能夠庇護(hù)一鄉(xiāng)百姓的,德行能投合一個(gè)君王的心意的,能力能夠取得全國(guó)信任的,他們看待自己,也像上面說(shuō)的那只小鳥(niǎo)一樣。而宋榮子對(duì)這種人加以嘲笑。宋榮子這個(gè)人,世上所有的人都稱贊他,他并不因此就特別奮勉,世上所有的人都誹謗他,他也并不因此就感到沮喪。他認(rèn)定了對(duì)自己和對(duì)外物的分寸,分辨清楚榮辱的界限,就覺(jué)得不過(guò)如此罷了。他對(duì)待人世間的一切,都沒(méi)有拼命去追求。即使如此,他還是有未達(dá)到的境界。
列子乘風(fēng)而行,飄然自得,駕輕就熟。十五天以后返回;他對(duì)于求福的事,沒(méi)有拼命去追求。這樣雖然免了步行,還是有所憑借的。倘若順應(yīng)天地萬(wàn)物的本性,駕馭著六氣的變化,遨游于無(wú)窮的境地,他還要憑借什么呢?所以說(shuō):修養(yǎng)最高的人能任順自然、忘掉自己,修養(yǎng)達(dá)到神化不測(cè)境界的人無(wú)意于求功,有道德學(xué)問(wèn)的圣人無(wú)意于求名。
逍遙游的賞析
《逍遙游》是一篇神文,像這樣的文章在中國(guó)文學(xué)史上是不多見(jiàn)的。
我們首先驚訝于莊子超出尋常的想像力。在莊子的筆下,“鯤”不知有幾千里之大,一變而為“鵬”,鵬的背不知幾千里,羽翼遮天蔽日,奮起南飛,擊水三千,扶搖九萬(wàn)。何等宏大!作者為什么要?jiǎng)?chuàng)造一個(gè)如此巨大的藝術(shù)形象呢?首先,莊子是一個(gè)大思想家,這樣巨大的形象是他所欣賞的。其次,創(chuàng)造大的形象,也是為了與小的形象進(jìn)行對(duì)比。你看,大的形象除了鯤鵬,還有冥靈、大椿、彭祖。小的形象有芥、蜩、斑鳩、朝菌、蟪蛄、斥,這一大一小形成的對(duì)比是十分鮮明的。那么,莊子是在褒大貶小嗎?不是。那么莊子為什么要進(jìn)行大小的對(duì)比呢?這樣的對(duì)比和下文的宋榮子、列子、至人、神人、圣人是什么關(guān)系呢?這是讀懂本文的關(guān)鍵所在。作者寫(xiě)完大小的對(duì)比后,接著寫(xiě)了“知效一官,行比一鄉(xiāng),德合一君”者不過(guò)就是數(shù)仞間跳躍自得自滿的小鳥(niǎo),受到宋榮子的嘲笑。為什么?因?yàn)樗螛s子不受外界輿論的束縛,懂得“內(nèi)外”與“榮辱”的界限。然而,莊子對(duì)他仍然存有遺憾,“猶有未樹(shù)也”,就是說(shuō),宋榮子沒(méi)有達(dá)到莊子心目中的最高境界。列子可以御風(fēng)而行,而且輕巧美妙,但他仍然達(dá)不到莊子的理想境界,因?yàn)榱凶?ldquo;有所待”,沒(méi)有風(fēng),他就無(wú)法飛,靠的是外部條件。莊子的理想境界是“無(wú)所待”,能夠“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者”。不依靠任何外物,達(dá)到絕對(duì)自由,這才是莊子的最高理想。至此,我們明白莊子對(duì)比的意圖了:大對(duì)于小,是相對(duì)自由的;宋榮子無(wú)視毀譽(yù),較之“征一國(guó)者”相對(duì)自由;列子御風(fēng)而行,免受行走之勞,較之于徒步者,是相對(duì)自由。但所有這些,都達(dá)不到莊子的最高理想境界,因?yàn)樗麄兌?ldquo;有所待”。最后,作者推出一種理想化的人物:“至人”、“神人”、“圣人”。
莊子的對(duì)比手法是很有特點(diǎn)的。他發(fā)揮想像,將大與小推想到極致,從而給讀者留下極深的印象。另外,莊子“大”的概念包含兩方面的意思。一是空間上的概念,“幾千里”、“幾萬(wàn)里”、“坳堂”、“數(shù)仞”;二是時(shí)間上的概念,“五百歲”、“八千歲”、“朝菌不知晦朔”、“蟪蛄不知春秋”。莊子的對(duì)比往往借助寓言。本文通篇是寓言,形象生動(dòng),感人至深。魯迅先生說(shuō):“(莊子)著書(shū)十余萬(wàn)言,大抵寓言,人物土地,皆空無(wú)事實(shí),而其文則汪洋辟闔,儀態(tài)萬(wàn)方,晚周諸子之作,莫之能先也。”(《漢文學(xué)史綱要》)
說(shuō)本文是神文,還因?yàn)榍f子提出了深刻的哲學(xué)概念。本文討論的核心是“絕對(duì)自由”,這是一個(gè)哲學(xué)命題。如果把莊子的“絕對(duì)自由”理解為現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的無(wú)組織紀(jì)律,那就錯(cuò)了。莊子的“絕對(duì)自由”是一個(gè)“理念”,是對(duì)人的精神的闡釋。莊子認(rèn)為,作為形體的生命,是沒(méi)有絕對(duì)自由的,也不可能有;而作為精神的生命是有絕對(duì)自由的,也應(yīng)該有。莊子生活在戰(zhàn)國(guó)亂世,諸侯各國(guó)征伐不已,暴主佞臣?xì)⑷巳缏。他的志向抱?fù)不可能實(shí)現(xiàn),他看透了這個(gè)社會(huì)的一切。于是,他開(kāi)始追求精神上的.自由。他希望自己的精神天馬行空,無(wú)所羈絆,進(jìn)而讓精神的生命去解放作為形體的生命,從而達(dá)到物我兩忘、超然物外的境界。中國(guó)古代哲學(xué)有所謂“形而上”與“形而下”之說(shuō)。我認(rèn)為,任何一個(gè)人,一生中總有“心為形役”的煩惱。“心”即精神,“心為形役”,不得不做些違心的事情;所以古代文人追求的是“形為心役”。于是,“形”與“心”此起彼落,各有消長(zhǎng)。這種交互起伏,構(gòu)成了人生的基本矛盾。當(dāng)“心為形役”時(shí),即處于“形而下”(物質(zhì))狀態(tài);當(dāng)“形為心役”時(shí),即處于“形而上”(精神)狀態(tài)。時(shí)上時(shí)下,有上有下,上上下下,下下上上,永無(wú)休止。莊子提出的精神自由是想徹底解決這對(duì)矛盾,他的理想就是人應(yīng)該達(dá)到“形而上”的狀態(tài),并永遠(yuǎn)保持。這種從本質(zhì)上對(duì)人的肯定,對(duì)后人影響巨大,特別是給后來(lái)的文人以極深的影響,像陶淵明、李白、蘇軾都打上了莊子的印記。當(dāng)然,這也是莊子對(duì)中國(guó)哲學(xué)的貢獻(xiàn)。
《逍遙游》是《莊子》的第一篇。與其他《莊子·內(nèi)篇》一樣,被多數(shù)學(xué)者公認(rèn)為莊周手筆。但也有個(gè)別人懷疑為漢人所作。(任繼愈《中國(guó)哲學(xué)發(fā)展史》)
本篇在全書(shū)中占有特殊的地位。馬敘倫《為莊子義證成率題絕句》說(shuō):“勝義無(wú)疑第一禪,幾個(gè)曾解笑前賢。開(kāi)宗不了‘逍遙’字,空讀南華三十篇。”可見(jiàn)理解本篇對(duì)于領(lǐng)會(huì)全書(shū)是至關(guān)重要的,它不僅表達(dá)了作者的根本思想,也能代表作者文章的主要風(fēng)格。“逍遙”,作為一個(gè)復(fù)音詞,始見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·清人》篇“河上乎逍遙”與“河上乎翱翔”對(duì)舉。“逍遙”即“翱翔”!肚f子》本篇有“彷徨乎無(wú)為其側(cè),逍遙乎寢臥其下”,《大宗師》篇有“茫然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無(wú)為之業(yè)”,“逍遙”又與“彷徨”義同。“逍遙”“翱翔”“彷徨”都有悠然自得、縱任無(wú)為的意思。“游”,即活動(dòng)之意。本篇有“以游無(wú)窮者”句。故逍遙游即指悠然自得,適心任性地活動(dòng);蛘f(shuō)“逍遙”是“游”的緩讀,“逍遙游”,意思是“游啊游啊”。
《逍遙游》的篇旨,歷來(lái)理解不一。晉時(shí)向秀與郭象的注釋是:“小大雖差,各任其性。茍當(dāng)其分,逍遙一也。”認(rèn)為大鵬鳥(niǎo)與雀盡管各不相同,但都是逍遙的。按照以上的觀點(diǎn),欲望得到滿足,快意于一時(shí),就可以算是逍遙了。支道林反對(duì)這種觀點(diǎn),指出:“若夫有欲當(dāng)其所足,足于所足,快然有似天真,猶饑者一飽,渴者一盈,豈嘗于糗糧,絕觴爵于醪醴哉!茍非至足,豈所以逍遙乎?”在支道林看來(lái),“至足”才能逍遙,“饑者一飽,渴者一盈”,只是一時(shí)的、相對(duì)的滿足。如“鵬以營(yíng)生之路曠,故失適于體外;以在近而笑遠(yuǎn),有矜伐于心內(nèi)”,都不算是逍遙。只有“至人乘天地之正而高興,游無(wú)窮于放浪”才是“至足”,是絕對(duì)的滿足,真正的逍遙。于是人們拋棄向、郭之見(jiàn)而“用支理”。(均見(jiàn)《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》劉孝標(biāo)注)清人王夫之、劉武、宣穎等均取支說(shuō)。二說(shuō)之外,還有主張以鯤鵬之大而化為篇旨的。清人林西仲謂“大字是一篇之綱”(《莊子因·逍遙游》),浦江清亦云:“以大為道,以小為陋,此類思想即逍遙游之正解。”(《浦江清文錄·逍遙游之話》)
自古以來(lái),《逍遙游》的篇旨是讀《莊》的難處。理解上的分歧與作者的表現(xiàn)手法有關(guān)。這是一篇談?wù)撊松軐W(xué)的文章,但除了在關(guān)節(jié)眼上點(diǎn)明意旨外,幾乎全用寓言。
篇首寫(xiě)鯤鵬現(xiàn)世,極言其大:“不知其幾千里也”言體大背大;“若垂天之云”言翼大;“北冥”“南冥”“九萬(wàn)里”言其活動(dòng)天地之大。大鵬展翅,左右蕩漾,展現(xiàn)了磅礴壯觀的境界。忽又轉(zhuǎn)寫(xiě)蜩鳩之笑大鵬,自鳴得意,相互映襯,以“小知不及大知”作結(jié)。意旨如此,作者善作層波迭浪之筆,頓成奇觀異彩。
“小知不及大知”結(jié)上,“小年不及大年”啟下。翻來(lái)覆去都為了說(shuō)明“小大之辯”。前引《齊諧》,證之以書(shū);后引湯之問(wèn)棘,驗(yàn)之以史。不外叫人信其真有。“適莽蒼者”“適百里者”“適千里者”,活動(dòng)空間大小不同;“朝菌”“蟪蛄”“眾人”與“冥靈”“大椿”“彭祖”,年壽長(zhǎng)短不同。在五彩繽紛、變幻無(wú)窮的大千世界里,有動(dòng)物,有植物,有云氣,有人類。其物種形狀,其所占時(shí)間,所占空間,大者大,小者小,絕不相同。小如斥固然不應(yīng)笑大鵬,壽短如眾人亦無(wú)須攀比八百歲之彭祖,因?yàn)榕碜嬉簧嘀勾蟠恢淮夯蛘咭磺锒选?/p>
自然界如此,社會(huì)亦然。“故夫”為承上啟下之詞,從自然界引申到社會(huì)界。“知效一官”者流與斥何異?他們以世俗之見(jiàn)自視,必以出類拔萃之佼佼者自居。作者以為,作為人生的境界,他們只如斥翱翔于蓬蒿之間而已。因此宋榮子“猶然笑之”。宋榮子已經(jīng)淡漠了功名,看清了內(nèi)外榮辱的界限。至于列子,能御風(fēng)而行,超然于世,更為難得,但還是依賴于風(fēng)。宋榮子、列子有似于大鵬,比眾小高一籌。盡管如此,但宋榮子“猶有未樹(shù)”,列子“猶有所待”。他們還未入道,還有所依賴而不能真正達(dá)到逍遙游。
怎樣才算是真正的逍遙游呢?就是“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者”。陸樹(shù)芝《莊子雪》于此評(píng)曰:“此則與造化者游而逍遙之極致者。通篇主意,至此方點(diǎn)出,為全書(shū)之綱。”這不僅是全篇之眼,而且是全書(shū)之綱。“天地之正”的“正”字,如《駢拇》中“道德之正”“天下之至正”,《德充符》中“唯堯舜獨(dú)也正”中的“正”字,均作“真”解。天地之真即天地之本質(zhì),亦即道。乘者,置身其中之意。“乘天地之正”就是《天下》篇所說(shuō)的“與造物者游”。“六氣之辯”,指陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明的變化。道一而不變,六氣的變化是道的作用。所謂“天地者,形之大者也;陰陽(yáng)者,氣之大者也。道者為之公”。(《則陽(yáng)》)六氣與天地萬(wàn)物的變化是由道所主宰的,道又稱為“真宰”。(《齊物論》)“御”者,主宰之謂。不過(guò)道的主宰是無(wú)為的,是任物自然。故御六氣之變,實(shí)質(zhì)只是隨任六氣之變化。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái),以道為體,任物自然,就是逍遙游了。這種游,是“無(wú)窮”的,沒(méi)有局限;“惡乎待哉?”無(wú)須憑依,是徹底地自由。
斥翱翔蓬蒿之間,人之知效一官,固然是有較大的局限性,就是大鵬高舉九萬(wàn)里,列子免乎行,何嘗不依賴于風(fēng)?要擺脫依賴與局限,就得做到“無(wú)己”。人的本質(zhì)的一面就是社會(huì)關(guān)系的總和,每個(gè)人都生活在一個(gè)人與人的關(guān)系網(wǎng)之中。“臣之事君,義也,無(wú)適而非君也,無(wú)所逃于天地之間。”(《人間世》)關(guān)系網(wǎng)的束縛在客觀上是存在的。要擺脫這種束縛,只有從主觀上、自我上做功夫。把自我看得越重,獲得自由的障礙就越大;把自我看得越輕,獲得自由的障礙就越小;把自我視作不存在一般,做到如佛家所說(shuō)的“去我執(zhí)”,就可以解脫了。“至人無(wú)己”,正是這個(gè)意思。既然“無(wú)己”,哪怕它個(gè)密網(wǎng)宏羅。
人把自己看得很重,主要在“功名”二字。在功名上的追求越多、越高,“我”就越膨脹。要做到“無(wú)己”,或要做到《齊物論》中的“喪我”,首先要放棄功名上的追求,做到“無(wú)功”“無(wú)名”。因此,“至人無(wú)己”三句下,宣穎《南華經(jīng)解》評(píng)曰:“此三句一篇之主也。第一句又三句中之主也。”功名在人生中的意義,古今思想家的看法截然不同。莊子視之為烏有,并在哲理上進(jìn)行了論證(詳見(jiàn)《齊物論》)。
本文的語(yǔ)言奇?zhèn)ス肿H,最能代表莊子的語(yǔ)言風(fēng)格。清代文人胡文英評(píng)價(jià)說(shuō):“前段如煙雨迷離,龍變虎躍。后段如清風(fēng)月朗,梧竹瀟疏。善讀者要須撥開(kāi)枝葉,方見(jiàn)本根。千古奇文,原只是家常茶飯也。”
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