測(cè)繪專(zhuān)業(yè)英語(yǔ)課文翻譯
導(dǎo)語(yǔ)：《逍遙游》是莊子闡發(fā)自己追求絕對(duì)精神自由思想觀點(diǎn)的著名篇章，集中體現(xiàn)了莊子的哲學(xué)思想。下面是小編整理的，供各位參考，希望可以幫助到大家。
原文：
北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也�；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也�！洱R諧》者，志怪者也�！吨C》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也�！币榜R也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣，面后乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。
蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者宿舂糧，適千里者，三月聚糧。之二蟲(chóng)又何知？
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上占有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之。不亦悲平！
湯之問(wèn)棘也是已：“窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚(yú)焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥(niǎo)焉，其名為鵬。背若泰山，翼若垂天之云。摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鵝笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。面彼且奚適也？’”此小大之辯也。
故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而征一國(guó)者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹(shù)也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。
翻譯：
北海有條魚(yú)，它的名字叫做鯤。鯤的巨大，不知道它有幾千里。變化成為鳥(niǎo)，它的名字叫做鵬。鵬的背脊，不知道它有幾千里，振翅飛翔起來(lái)，它的翅膀象掛在天空的云彩？這只鳥(niǎo)，海動(dòng)時(shí)就將遷移而飛往南海。南海就是天的池�！洱R譜》這部書(shū)，是記載怪異事物的�！洱R諧》的記載說(shuō)：“大鵬遷移到南海去的時(shí)候，翅膀在水面上拍擊，激起的水浪達(dá)三千里遠(yuǎn)，然后趁著上升的巨大旋風(fēng)飛上九萬(wàn)里的高空，離開(kāi)北海用六個(gè)月的時(shí)間飛判南海才休息。象野馬奔跑似的蒸騰的霧氣，飛蕩的塵土，都是生物用氣息互相吹拂的結(jié)果。天的深藍(lán)色，是它真正的顏色呢？還是因?yàn)樗h(yuǎn)而沒(méi)有盡頭以致看不清楚呢？大鵬從高空往下看，也不過(guò)象人們?cè)诘孛嫔峡刺煲粯恿T了。再說(shuō)水聚積得不深，那末它負(fù)載大船就會(huì)浮力不足。倒一杯水在堂上低洼處，那末只有小草可以作為它的船；放只杯子在里面就會(huì)粘住，這是因?yàn)樗疁\船大的緣故。風(fēng)聚積得不大，那末它負(fù)載巨大的翅膀就會(huì)升力不足。所以大鵬飛到九萬(wàn)里的高空，風(fēng)就在下面了，然后才能乘風(fēng)飛翔；背馱著青天，沒(méi)有什么東西阻攔它，然后才能計(jì)劃著向南飛。
蟬和學(xué)鳩笑話它說(shuō)：“我一下子起來(lái)就飛，碰上樹(shù)木就停下來(lái)，有時(shí)候飛不到，便落在地上就是了，哪里用得著飛上九萬(wàn)里的高空再向南飛那樣遠(yuǎn)呢？”到郊外去旅行的人只要帶三頓飯，吃完三頓飯就回家，肚子還是飽飽的；到百里外去旅行的人，頭天晚上就要舂米做好干糧；到千里外去旅行的人，要用三個(gè)月積聚干糧。這兩只飛蟲(chóng)又懂得什么呢？
知識(shí)少的比不上知識(shí)多的，年壽短的比不上年壽長(zhǎng)的。根據(jù)什么知道這些是如此的呢？朝生暮死的菌類(lèi)不知道一個(gè)月有開(kāi)頭一天和最后一天，蟪蛄不知道一年有春季和秋季，這是壽命短的。楚國(guó)南部生長(zhǎng)一種叫冥靈的'樹(shù)，把一千年當(dāng)作一年。古代有一種叫大椿的樹(shù)把一萬(wàn)六千年當(dāng)作一年。彭祖只活了八百歲，可是現(xiàn)在卻以長(zhǎng)壽而特別聞名，一般人談到長(zhǎng)壽，就舉彭祖去相比，這不是很可悲嗎！
商湯問(wèn)他的大夫棘，是這樣說(shuō)的：“北極地帶的北部有個(gè)深而呈黑色的海，就是天的池。有魚(yú)生長(zhǎng)在那里，魚(yú)身的寬度達(dá)到幾千里，它的長(zhǎng)度沒(méi)有人能知道，它的名字叫做鯤。還有鳥(niǎo)生長(zhǎng)在那里，它的名字叫做鵬。背就象一座泰山，翅膀象掛在天空的云彩。趁著象羊角般彎曲的巨大旋風(fēng)飛上九萬(wàn)里的高空，穿過(guò)云層，背馱著青天，然后計(jì)劃著向南飛，將要飛往南海。小雀子笑話它說(shuō)：‘那大鵬將要飛到哪里去呢？我向上跳躍，不超過(guò)幾丈就落下來(lái)，飛翔在飛蓬和青蒿之間，這也是飛翔的最高限度。可是它將要飛到哪里去呢？”這就是小和大的分別。
所以那些才智足以授給一個(gè)官職，品行可以適合一鄉(xiāng)人的心意，道德符合一個(gè)君主的心意而又能取得全國(guó)人信任的人，他們看待自己，也象小雀子這樣自視很高。宋榮子就笑話這樣的人。再說(shuō)宋榮子只是做到了所有當(dāng)代的人稱(chēng)譽(yù)他也不會(huì)更受到鼓勵(lì)，所有當(dāng)代的人責(zé)難他也不會(huì)更感到沮喪，能確定物我的分別，明辨榮辱的界限，如此而已。他對(duì)于世俗的名譽(yù)，沒(méi)有拼命追求。雖然如此，還有沒(méi)樹(shù)立的東西。列子駕著風(fēng)游行，輕妙極了。十五天后才回到地上來(lái)。他對(duì)于求福的事情，沒(méi)有拼命追求。這樣做雖然免掉了步行，但還是要依靠風(fēng)。至于乘著天地的正氣，駕馭陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、田的變化，來(lái)漫游于無(wú)窮無(wú)盡的空間和時(shí)間之中，那種人還依靠什么呀！所以說(shuō)：道行達(dá)到最高峰的人就沒(méi)有“我”，修養(yǎng)達(dá)到神化不測(cè)境界的人不求功利，圣明的人不求成名。
賞析：
《逍遙游》是一篇神文，像這樣的文章在中國(guó)文學(xué)史上是不多見(jiàn)的。
我們首先驚訝于莊子超出尋常的想像力。在莊子的筆下，“鯤”不知有幾千里之大，一變而為“鵬”，鵬的背不知幾千里，羽翼遮天蔽日，奮起南飛，擊水三千，扶搖九萬(wàn)。何等宏大!作者為什么要?jiǎng)?chuàng)造一個(gè)如此巨大的藝術(shù)形象呢?首先，莊子是一個(gè)大思想家，這樣巨大的形象是他所欣賞的。其次，創(chuàng)造大的形象，也是為了與小的形象進(jìn)行對(duì)比。你看，大的形象除了鯤鵬，還有冥靈、大椿、彭祖。小的形象有芥、蜩、斑鳩、朝菌、蟪蛄、斥，這一大一小形成的對(duì)比是十分鮮明的。那么，莊子是在褒大貶小嗎?不是。那么莊子為什么要進(jìn)行大小的對(duì)比呢?這樣的對(duì)比和下文的宋榮子、列子、至人、神人、圣人是什么關(guān)系呢?這是讀懂本文的關(guān)鍵所在。作者寫(xiě)完大小的對(duì)比后，接著寫(xiě)了“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君”者不過(guò)就是數(shù)仞間跳躍自得自滿的小鳥(niǎo)，受到宋榮子的嘲笑。為什么?因?yàn)樗螛s子不受外界輿論的束縛，懂得“內(nèi)外”與“榮辱”的界限。然而，莊子對(duì)他仍然存有遺憾，“猶有未樹(shù)也”，就是說(shuō)，宋榮子沒(méi)有達(dá)到莊子心目中的最高境界。列子可以御風(fēng)而行，而且輕巧美妙，但他仍然達(dá)不到莊子的理想境界，因?yàn)榱凶印坝兴�，沒(méi)有風(fēng)，他就無(wú)法飛，靠的是外部條件。莊子的理想境界是“無(wú)所待”，能夠“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者”。不依靠任何外物，達(dá)到絕對(duì)自由，這才是莊子的最高理想。至此，我們明白莊子對(duì)比的意圖了：大對(duì)于小，是相對(duì)自由的;宋榮子無(wú)視毀譽(yù)，較之“征一國(guó)者”相對(duì)自由;列子御風(fēng)而行，免受行走之勞，較之于徒步者，是相對(duì)自由。但所有這些，都達(dá)不到莊子的最高理想境界，因?yàn)樗麄兌肌坝兴�。最后，作者推出一種理想化的人物：“至人”、“神人”、“圣人”。
莊子的對(duì)比手法是很有特點(diǎn)的。他發(fā)揮想像，將大與小推想到極致，從而給讀者留下極深的印象。另外，莊子“大”的概念包含兩方面的意思。一是空間上的概念，“幾千里”、“幾萬(wàn)里”、“坳堂”、“數(shù)仞”;二是時(shí)間上的概念，“五百歲”、“八千歲”、“朝菌不知晦朔”、“蟪蛄不知春秋”。莊子的對(duì)比往往借助寓言。本文通篇是寓言，形象生動(dòng)，感人至深。魯迅先生說(shuō)：“(莊子)著書(shū)十余萬(wàn)言，大抵寓言，人物土地，皆空無(wú)事實(shí)，而其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫之能先也�！�(《漢文學(xué)史綱要》)
說(shuō)本文是神文，還因?yàn)榍f子提出了深刻的哲學(xué)概念。本文討論的核心是“絕對(duì)自由”，這是一個(gè)哲學(xué)命題。如果把莊子的“絕對(duì)自由”理解為現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的無(wú)組織紀(jì)律，那就錯(cuò)了。莊子的“絕對(duì)自由”是一個(gè)“理念”，是對(duì)人的精神的闡釋。莊子認(rèn)為，作為形體的生命，是沒(méi)有絕對(duì)自由的，也不可能有;而作為精神的生命是有絕對(duì)自由的，也應(yīng)該有。莊子生活在戰(zhàn)國(guó)亂世，諸侯各國(guó)征伐不已，暴主佞臣?xì)⑷巳缏�。他的志向抱�?fù)不可能實(shí)現(xiàn)，他看透了這個(gè)社會(huì)的一切。于是，他開(kāi)始追求精神上的自由。他希望自己的精神天馬行空，無(wú)所羈絆，進(jìn)而讓精神的生命去解放作為形體的生命，從而達(dá)到物我兩忘、超然物外的境界。中國(guó)古代哲學(xué)有所謂“形而上”與“形而下”之說(shuō)。我認(rèn)為，任何一個(gè)人，一生中總有“心為形役”的煩惱�！靶摹奔淳�，“心為形役”，不得不做些違心的事情;所以古代文人追求的是“形為心役”。于是，“形”與“心”此起彼落，各有消長(zhǎng)。這種交互起伏，構(gòu)成了人生的基本矛盾。當(dāng)“心為形役”時(shí)，即處于“形而下”(物質(zhì))狀態(tài);當(dāng)“形為心役”時(shí)，即處于“形而上”(精神)狀態(tài)。時(shí)上時(shí)下，有上有下，上上下下，下下上上，永無(wú)休止。莊子提出的精神自由是想徹底解決這對(duì)矛盾，他的理想就是人應(yīng)該達(dá)到“形而上”的狀態(tài)，并永遠(yuǎn)保持。這種從本質(zhì)上對(duì)人的肯定，對(duì)后人影響巨大，特別是給后來(lái)的文人以極深的影響，像陶淵明、李白、蘇軾都打上了莊子的印記。當(dāng)然，這也是莊子對(duì)中國(guó)哲學(xué)的貢獻(xiàn)。
《逍遙游》是《莊子》的第一篇。與其他《莊子·內(nèi)篇》一樣，被多數(shù)學(xué)者公認(rèn)為莊周手筆。但也有個(gè)別人懷疑為漢人所作。(任繼愈《中國(guó)哲學(xué)發(fā)展史》)
本篇在全書(shū)中占有特殊的地位。馬敘倫《為莊子義證成率題絕句》說(shuō)：“勝義無(wú)疑第一禪，幾個(gè)曾解笑前賢。開(kāi)宗不了‘逍遙’字，空讀南華三十篇�！笨梢�(jiàn)理解本篇對(duì)于領(lǐng)會(huì)全書(shū)是至關(guān)重要的，它不僅表達(dá)了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要風(fēng)格�！板羞b”，作為一個(gè)復(fù)音詞，始見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·清人》篇“河上乎逍遙”與“河上乎翱翔”對(duì)舉�！板羞b”即“翱翔”�！肚f子》本篇有“彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”，《大宗師》篇有“茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)”，“逍遙”又與“彷徨”義同。“逍遙”“翱翔”“彷徨”都有悠然自得、縱任無(wú)為的意思。“游”，即活動(dòng)之意。本篇有“以游無(wú)窮者”句。故逍遙游即指悠然自得，適心任性地活動(dòng)�；蛘f(shuō)“逍遙”是“游”的緩讀，“逍遙游”，意思是“游啊游啊”。
《逍遙游》的篇旨，歷來(lái)理解不一。晉時(shí)向秀與郭象的注釋是：“小大雖差，各任其性。茍當(dāng)其分，逍遙一也�！闭J(rèn)為大鵬鳥(niǎo)與雀盡管各不相同，但都是逍遙的。按照以上的觀點(diǎn)，欲望得到滿足，快意于一時(shí)，就可以算是逍遙了。支道林反對(duì)這種觀點(diǎn)，指出：“若夫有欲當(dāng)其所足，足于所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈嘗于糗糧，絕觴爵于醪醴哉!茍非至足，豈所以逍遙乎?”在支道林看來(lái)，“至足”才能逍遙，“饑者一飽，渴者一盈”，只是一時(shí)的、相對(duì)的滿足。如“鵬以營(yíng)生之路曠，故失適于體外;以在近而笑遠(yuǎn)，有矜伐于心內(nèi)”，都不算是逍遙。只有“至人乘天地之正而高興，游無(wú)窮于放浪”才是“至足”，是絕對(duì)的滿足，真正的逍遙。于是人們拋棄向、郭之見(jiàn)而“用支理”。(均見(jiàn)《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》劉孝標(biāo)注)清人王夫之、劉武、宣穎等均取支說(shuō)。二說(shuō)之外，還有主張以鯤鵬之大而化為篇旨的。清人林西仲謂“大字是一篇之綱”(《莊子因·逍遙游》)，浦江清亦云：“以大為道，以小為陋，此類(lèi)思想即逍遙游之正解�！�(《浦江清文錄·逍遙游之話》)
自古以來(lái)，《逍遙游》的篇旨是讀《莊》的難處。理解上的分歧與作者的表現(xiàn)手法有關(guān)。這是一篇談?wù)撊松軐W(xué)的文章，但除了在關(guān)節(jié)眼上點(diǎn)明意旨外，幾乎全用寓言。
篇首寫(xiě)鯤鵬現(xiàn)世，極言其大：“不知其幾千里也”言體大背大;“若垂天之云”言翼大;“北冥”“南冥”“九萬(wàn)里”言其活動(dòng)天地之大。大鵬展翅，左右蕩漾，展現(xiàn)了磅礴壯觀的境界。忽又轉(zhuǎn)寫(xiě)蜩鳩之笑大鵬，自鳴得意，相互映襯，以“小知不及大知”作結(jié)。意旨如此，作者善作層波迭浪之筆，頓成奇觀異彩。
“小知不及大知”結(jié)上，“小年不及大年”啟下。翻來(lái)覆去都為了說(shuō)明“小大之辯”。前引《齊諧》，證之以書(shū);后引湯之問(wèn)棘，驗(yàn)之以史。不外叫人信其真有。“適莽蒼者”“適百里者”“適千里者”，活動(dòng)空間大小不同;“朝菌”“蟪蛄”“眾人”與“冥靈”“大椿”“彭祖”，年壽長(zhǎng)短不同。在五彩繽紛、變幻無(wú)窮的大千世界里，有動(dòng)物，有植物，有云氣，有人類(lèi)。其物種形狀，其所占時(shí)間，所占空間，大者大，小者小，絕不相同。小如斥固然不應(yīng)笑大鵬，壽短如眾人亦無(wú)須攀比八百歲之彭祖，因?yàn)榕碜嬉簧嘀勾蟠恢淮夯蛘咭磺锒选?/p>
自然界如此，社會(huì)亦然。“故夫”為承上啟下之詞，從自然界引申到社會(huì)界。“知效一官”者流與斥何異?他們以世俗之見(jiàn)自視，必以出類(lèi)拔萃之佼佼者自居。作者以為，作為人生的境界，他們只如斥翱翔于蓬蒿之間而已。因此宋榮子“猶然笑之”。宋榮子已經(jīng)淡漠了功名，看清了內(nèi)外榮辱的界限。至于列子，能御風(fēng)而行，超然于世，更為難得，但還是依賴(lài)于風(fēng)。宋榮子、列子有似于大鵬，比眾小高一籌。盡管如此，但宋榮子“猶有未樹(shù)”，列子“猶有所待”。他們還未入道，還有所依賴(lài)而不能真正達(dá)到逍遙游。
怎樣才算是真正的逍遙游呢?就是“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者”。陸樹(shù)芝《莊子雪》于此評(píng)曰：“此則與造化者游而逍遙之極致者。通篇主意，至此方點(diǎn)出，為全書(shū)之綱�！边@不僅是全篇之眼，而且是全書(shū)之綱�！疤斓刂钡摹罢弊郑纭恶壞础分小暗赖轮薄疤煜轮琳�，《德充符》中“唯堯舜獨(dú)也正”中的“正”字，均作“真”解。天地之真即天地之本質(zhì)，亦即道。乘者，置身其中之意。“乘天地之正”就是《天下》篇所說(shuō)的“與造物者游”�！傲鶜庵q”，指陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明的變化。道一而不變，六氣的變化是道的作用。所謂“天地者，形之大者也;陰陽(yáng)者，氣之大者也。道者為之公”。(《則陽(yáng)》)六氣與天地萬(wàn)物的變化是由道所主宰的，道又稱(chēng)為“真宰”。(《齊物論》)“御”者，主宰之謂。不過(guò)道的主宰是無(wú)為的，是任物自然。故御六氣之變，實(shí)質(zhì)只是隨任六氣之變化。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，以道為體，任物自然，就是逍遙游了。這種游，是“無(wú)窮”的，沒(méi)有局限;“惡乎待哉?”無(wú)須憑依，是徹底地自由。
斥翱翔蓬蒿之間，人之知效一官，固然是有較大的局限性，就是大鵬高舉九萬(wàn)里，列子免乎行，何嘗不依賴(lài)于風(fēng)?要擺脫依賴(lài)與局限，就得做到“無(wú)己”。人的本質(zhì)的一面就是社會(huì)關(guān)系的總和，每個(gè)人都生活在一個(gè)人與人的關(guān)系網(wǎng)之中�！俺贾戮�，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間�！�(《人間世》)關(guān)系網(wǎng)的束縛在客觀上是存在的。要擺脫這種束縛，只有從主觀上、自我上做功夫。把自我看得越重，獲得自由的障礙就越大;把自我看得越輕，獲得自由的障礙就越小;把自我視作不存在一般，做到如佛家所說(shuō)的“去我執(zhí)”，就可以解脫了�！爸寥藷o(wú)己”，正是這個(gè)意思。既然“無(wú)己”，哪怕它個(gè)密網(wǎng)宏羅。
人把自己看得很重，主要在“功名”二字。在功名上的追求越多、越高，“我”就越膨脹。要做到“無(wú)己”，或要做到《齊物論》中的“喪我”，首先要放棄功名上的追求，做到“無(wú)功”“無(wú)名”。因此，“至人無(wú)己”三句下，宣穎《南華經(jīng)解》評(píng)曰：“此三句一篇之主也。第一句又三句中之主也�！惫γ谌松械囊饬x，古今思想家的看法截然不同。莊子視之為烏有，并在哲理上進(jìn)行了論證(詳見(jiàn)《齊物論》)。
本文的語(yǔ)言奇?zhèn)ス肿H，最能代表莊子的語(yǔ)言風(fēng)格。清代文人胡文英評(píng)價(jià)說(shuō)：“前段如煙雨迷離，龍變虎躍。后段如清風(fēng)月朗，梧竹瀟疏。善讀者要須撥開(kāi)枝葉，方見(jiàn)本根。千古奇文，原只是家常茶飯也�！�
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