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情不知所起,一往而深經(jīng)典散文

　　“情知所起，一往而深，生可以死，死可以生。生而不可與死，死不可復(fù)生者，非情之至也”如此見得，《牡丹亭》乃一個“情”字，或曰“情”與“理”之爭。情與理為一隙之兩端：情乃人欲，人之所求，人對物之享用、占有，為人之身心無厭之足，理則謂其即成教條得之后受。

情不知所起,一往而深經(jīng)典散文

　　無論昔、今與后，情與理之間，既有可調(diào)和一致也，亦有不可調(diào)和不同也。情近而非情，理近而非理�！胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”為圣人孔子之言，其為封建時人守之信條，異姓之不通。此謂男女私情，為嚴(yán)禁。惟聽父母之命，媒約之言，乃合于禮法，即合天理。

　　男女欲求異姓，人之常情，禮教不當(dāng)禁男女之所往來。杜麗娘乃官家小姐，有幸識詩經(jīng)、樂府。如詩所言：識字乃人生不幸之始也。其不復(fù)如昔從而生矣，始于其向春香探園之存。父母于杜麗娘之寵可謂無微不至，卻未曾與她提起有園一事，惟父下鄉(xiāng)勸農(nóng)之時，乃得潛游一園。閨秀小姐除刺繡、識字外，其時與世命之無所事�！扼@夢》之游園與繼之《尋夢》為其一生之實(shí)，可書矣之懸記。《牡丹亭》謂之狀，其于全文之地位亦信然。

　　“裊晴絲吹來閑庭院，搖漾春如線”——閨中人只在若存若無之游絲國窺春之信，并此亦其春萌也。一年最佳之春天，一生最佳之青春，及青春之覺醒，二者合一，《驚夢》之妙。與春天、青春、春情三者合一，相映，而以后者為主，于游園中得微而酣也后，《驚夢》之夢而為必之矣，而求己幸福遇阻，夢為惟一之路。

　　杜麗娘夢中得志，得其幸福，無論夢如何美潔，畢竟非實(shí)，為此《尋夢》為其實(shí)之罕見之行。其于愛情之渴，于將逝之身與青春之戀，在《寫真》得見，于情與死之較量，其自豪已在夢中得志。與其言此真情，若言其為禮教宗法，于死告其勝。謂情之好求，謂青春生之愛之，遂使之生，此作者在《牡丹亭題》云：“生而不可與死，死不可生者，非情之至也”。

　　杜麗娘與柳夢梅死生契闊之情事，殷勤頌之女主人公為“情”而死，死而復(fù)生感人至情；頌其反對封建禮教、追求愛之自由，暴露封建禮教之殘偽。作外觀之，似為一邪妄之情事，乃于頌癡心妄想之情。然，觀其里，遂能悟其邃之哲思，以形求自由愛情，寓之所尚者率性與當(dāng)世存者正統(tǒng)對立之心。其《牡丹亭題》云：“世之事，非世所盡。自非通，恒以理相格耳！第云理之所無，安知情之所必有邪！”為湯顯祖因“情之所必有”之事，駁以“理之所必?zé)o”扼殺人于生活之常。湯顯祖故以“情”與“理”之突來貫全，抒于今之憤、志之憧憬�！赌档ねぁ分闋睿形糁異矍閯∷患靶母吲c世異。明確以此逆情為心解突破，非止于違父母之命、媒妁之言一狹義內(nèi)。

　　《牡丹亭》比同時之愛情劇更具深意，非程朱理學(xué)所謂“存天理，滅人欲”，即以反封建父母于愛自由婚姻自為也，而明乎人性之本，即謂自由，愛情，理想敢之求，以杜麗娘與柳夢梅破天人阻隔，情形實(shí)為摘得終滿。然，杜麗娘之命亦引起女婦之閨中強(qiáng)烈反響。據(jù)載，清初有女，名馮小青，為其書之小詩：

　　冷雨凄風(fēng)不可聽。

　　挑燈閑看《牡丹亭》。

　　世人亦有癡于我。

　　豈獨(dú)傷心是小青。

　　史震林《西青散記》所載之女觀者，則以讀《牡丹亭》悲死。湯顯祖卒前不久，太倉少女愈三酷嗜《牡丹亭》，以蠅頭小字傳注。十七歲時傷而死。張大復(fù)托人將其批本帶往臨川而未成。張氏后將此書其《梅花草堂集》卷七。湯顯祖聞之作《哭婁江女子二首》：

　　畫燭搖金閣，真珠泣繡窗。

　　如何傷此曲，偏只在婁江。

　　何自為情死，悲傷必有神。

　　一時文字業(yè)，天下有心人。

　　余閑思此與學(xué)習(xí)，生活，現(xiàn)實(shí)毫不相干，心亦騰出一隙，我竟是欲，乃不欲？我可是為，乃不為？我為求，乃不求？在我，恐其為無也，且留一疑與此也，且留一心之向與此志。

　　此歡之情何來？此道之境從何而生？此求之愿以何為源？皆為杜麗娘？其甚者反叛，其不撓之斗爭，皆由人性出發(fā)，以為愛，所以志。一切之漫與世，一切之情與剛。此矛盾也由其激觸出花火，人性之光于此盡顯無遺。

　　不過何如，然果何如，雖知汝亦，汝不知也，浪漫或相否，生之必續(xù)。