九章之一·惜誦原文及賞析
原文：
惜誦以致愍兮，發(fā)憤以抒情。
所非忠而言之兮，指蒼天以為正。
令五帝使折中兮，戒六神與向服。
俾山川以備御兮，命咎繇使聽直。
竭忠誠而事君兮，反離群而贅肬。
忘儇媚以背眾兮，待明君其知之。
言與行其可跡兮，情與貌其不變。
故相臣莫若君兮，所以證之不遠。
吾誼先君而后身兮，羌眾人之所仇也。
專惟君而無他兮，又眾兆之所仇。
壹心而不豫兮，羌無可保也。
疾親君而無他兮，有招禍之道也。
思君其莫我忠兮，忽忘身之賤貧。
事君而不貳兮，迷不知寵之門。
患何罪以遇罰兮，亦非余之所志也。
行不群以巔越兮，又眾兆之所咍也。
紛逢尤以離謗兮，謇不可釋也。
情沉抑而不達兮，又蔽而莫之白也。
心郁邑余侘傺兮，又莫察余之中情。
固煩言不可結(jié)而詒兮，愿陳志而無路。
退靜默而莫余知兮，進號呼又莫吾聞。
申侘傺之煩惑兮，中悶瞀之忳忳。
昔余夢登天兮，魂中道而無杭。
吾使厲神占之兮，曰：“有志極而無旁。
”“終危獨以離異兮？曰：“君可思而不可恃。
故眾口其鑠金兮，初若是而逢殆。
懲于羹而吹齏兮，何不變此志也？猶有曩之態(tài)也。
眾駭遽以離心兮，又何以為此伴也？同極而異路兮，又何以為此援也？晉申生之孝子兮，父信讒而不好。
行婞直而不豫兮，鯀功用而不就。
”吾聞作忠以造怨兮，忽謂之過言。
九折臂而成醫(yī)兮，吾至今而知其信然。
矰弋機而在上兮，罻羅張而在下。
設(shè)張辟以娛君兮，愿側(cè)身而無所。
欲儃徊以干傺兮，恐重患而離尤。
欲高飛而遠集兮，君罔謂汝何之？欲橫奔而失路兮，蓋志堅而不忍。
背膺牉以交痛兮，心郁結(jié)而紆軫。
擣木蘭以矯蕙兮，糳申椒以為糧。
播江離與滋菊兮，愿春日以為糗芳。
恐情質(zhì)之不信兮，故重著以自明。
矯茲媚以私1-1處兮，愿曾思而遠身。
賞析：
關(guān)于“惜誦”二字，歷來有著各種不同的解釋。王逸《楚辭章句》說:“惜，貪也；誦，論也�！薄把约贺澲倚胖�，可以安君，論之于心，誦之于口，至于身以疲病，而不能忘。”洪興祖《楚辭補注》說:“惜誦者，惜其君而誦之也。”朱熹《楚辭集注》說:“惜者，愛而有忍之意。誦，言也�！薄把允颊邜巯溲�，忍而不發(fā)，以致極有憂愍之心�！蓖醴蛑冻o通釋》說:“惜，愛也。誦，誦讀古訓(xùn)以致諫也�！绷衷沏憽冻o燈》說:“惜，痛也，即《惜往日》之惜。不在位而猶進諫，比之矇誦，故曰誦�！薄把酝醇阂蜻M諫而遇罰，自致其憂也。”蔣驥《山帶閣注楚辭》說:“惜，痛也。誦，公言之也。”“蓋原于懷王見疏之后，復(fù)乘間自陳，而益被讒致困，故深自痛惜，而發(fā)憤為此篇以白其情也�！贝髡稹肚x注》說:“誦者，言前事之稱。惜誦，悼惜而誦言之也。”姜亮夫《屈原賦校注》贊同林云銘的說法。游國恩《楚辭論文集》則認為“《惜誦》是喜歡諫諍的意思”，釋“惜”為愛好，以“誦”為諫諍。
筆者認為自王逸以來的各家說法，都有一定的合理的成分，但哪一種解釋更加接近屈原原來的意思呢？按此篇與《離騷》意旨相近，當(dāng)是受讒被疏之后的作品。因此，篇名之“惜”字以戴震的解釋為近，而“誦”字，則以林云銘等人的說法為好，合起來解釋，“惜誦”就是以痛惜的心情，來稱述自己因直言進諫而遭讒被疏之事。
關(guān)于本篇的寫作時期，歷來有兩種意見:一認為作于懷王時期，二認為作于頃襄王時期。大部分學(xué)者同意第一種意見，而王夫之《楚辭通釋》、郭沫若《屈原研究》持第二種意見。從作品內(nèi)容看，本篇不如《離騷》那么沉痛，也看不出已遭放逐的跡象，汪瑗《楚辭集解》認為“大抵此篇作于讒人交構(gòu)，楚王造怒之際，故多危懼之詞，然尚未放逐也�！边@一說法比較符合實際情況。至于具體的作時，蔣驥《山帶閣注楚辭》認為作于“初失位”時，亦即懷王十六年(前313)左右。夏大霖《屈騷心印》、游國恩《楚辭概論》等均同，林云銘則認為作于懷王十七年，姜亮夫《屈原賦校注》認為“其三十歲初放時之作”，陸侃如《屈原評傳》認為作于懷王二十四年。從當(dāng)時的時代背景來分析，懷王十六年是楚國政治的轉(zhuǎn)折點，從這一年后，楚國開始走下坡路，屈原也遭讒被疏，所以，本篇作于懷王十六、七年是有可能的。
《惜誦》是《九章》的第一篇，敘述自己在政治上遭受打擊的始末，和自己對待現(xiàn)實的態(tài)度，基本內(nèi)容與《離騷》前半篇大致相似:故有“小離騷”之稱。
全篇可劃分為五段。
從開頭至“命咎繇使聽直”為第一段，講述自己寫本篇作品的起因，那是因為有人在楚王面前進了讒言，說自己不忠于楚國及其國君，楚王乃發(fā)雷霆之怒，疏遠了屈原，屈原憤懣之極，不禁對天發(fā)誓:我對楚王是一片忠誠，天地鬼神可鑒。屈原還設(shè)想召來五方天帝、日月星辰、山川神祇和古代正直的法官，組成一個公正的法庭，來聽取自己的申訴，并作出公正的評判。
接下來是申訴的開始，從“竭忠誠以事君兮”至“有招禍之道也”十六句為第二段，這一節(jié)是訴訟的正辭，意在闡明兩個問題:一是自己竭誠事君，專心無二；二是自己日月可鑒的一片忠心卻成了“招禍之道”�！敖咧艺\”二句，是屈原說自己忠而被謗，以致被疏而離群獨處的事實�！巴孛摹倍溲宰约罕蛔嬛r的原因，此實望君之參驗而考實。“言與行其可跡兮”四句，承上文之意，申說參驗考實是可以辦到的，為提出申訴作引�！耙夹亩辉ベ狻彼木渖晔鲎约貉孕械膭訖C，一切皆是為楚王著想，并無他意，但卻因此招禍。
“思君其莫我忠兮”至“中悶瞀之忳忳”為第三段，述自己心情的憂苦�！八季彼木溥M一步說明自己是“先君而后身”，從未把寵辱放在心上，暗示既不與小人比周，也不會對君王產(chǎn)生二心�！爸液巫铩彼木湟庵^遇罰倒不在乎，只是自己這樣的結(jié)果會為國人所笑，緊承上文進一步抒發(fā)自己的憤懣心情。“紛逢尤”四句由“逢尤”“離謗”過渡到欲白于君�！皬饔粢赜鄟髻奄狻彼木渚o承“莫之白”而申言之�！巴遂o默”四句意為:退而靜默不言，恐無人知道自己的'苦心；進而大聲疾呼，又怕無人會聽。本段著重寫自己陳志無路的心情，即“發(fā)憤以抒情”也。在上段中說“相臣莫若君”，此段進而寫君王“荃不察余之中情”(《離騷》)。君既不知，只好“指蒼天以為正”，只好尋厲神而占卜之，自然轉(zhuǎn)入下文。
從“昔余夢登天兮”至“鮌功用而不就”為第四段，為占夢者對屈原的勸告，與《離騷》女媭一節(jié)，大意略同。“昔余夢”四句托為游仙，引入下文�！敖K危獨”句為屈原問語:“我又問:是否要遭受疏遠？”從“日:君可思而不可恃”至“鮌功用而不就”為厲神的答語�！熬凰肌敝痢蔼q有曩之態(tài)也”為第一層意思，厲神指出屈原有目的而無道路，勸屈原放棄忠君，認為如果照“曩之態(tài)”那無疑是“欲登天而釋階”，根本不可能達到目的。接著“眾駭遽”四句言楚王發(fā)怒后，本來同道的那些人都已離心背德，棄之而去。最后“晉申生”四句采用了二個比喻，說明孝子忠臣被說成不忠、不孝，是古已有之的事情。
“吾聞作忠以造怨兮”至最后為第五段，寫屈原找厲神占夢以后的感想。楚國人觀點如此，君王對自己的態(tài)度如此，留是不可能的，但去呢？卻又不忍，那只有潔身自保而已�！拔崧劇彼木�，朱熹《楚辭集注》析曰:“人九折臂，更歷方藥，乃成良醫(yī)，故吾于今，乃知作忠造怨之語，為誠然也�！彼帽扔骱喢髑‘�(dāng)�！俺D弋機”四句，言詩人遭讒被疏，如有矰弋在側(cè)，竟無容身之地，真是左右為難。在這樣的形勢下，屈原該怎么辦呢？“欲儃佪”八句屈原為自己設(shè)想了三條出路:一是儃佪，即逗留、等待，但這樣唯恐再遭憂患；二是高飛遠集，即遠適他國，但到底去哪個國家呢？三是“橫奔而失路”，即朱熹說的“妄行失道”或陳第說的“違道妄作”(《屈宋古音義》)，就是與壞人們同流合污。但這三條路，選擇任何一條都是十分不理想的，這使詩人“背膺牉以交痛兮，心郁結(jié)而紆軫”。這三條路都是不好走的呀，考慮再三的結(jié)果，還是另選其他的道路�！皺勀咎m以矯蕙兮”八句，用比喻之意，說自己還是保持自己美好的品德，遠離這復(fù)雜骯臟的社會，塊然獨處吧！
本篇在藝術(shù)上有著十分鮮明的特點。首先，全篇洋溢著非常濃郁的浪漫主義色彩。作者發(fā)揮了豐富的想像力，虛構(gòu)了一個實際上并不存在也不可能存在的虛幻的法庭，它由五方天帝、山川諸神、古代好法官共同組成。讓他們來聽取自己極度苦悶的傾訴，又虛構(gòu)了一個厲神，讓他在占夢時作答，如同女媭一樣，給屈原以勸告和回答。這樣的寫法，使本篇詩作出現(xiàn)了一幅虛無飄渺的景象，引人入勝，給人以身臨其境的藝術(shù)享受。其次，本篇詩作以十分細膩的筆調(diào)描摹了抒情主人公的意志活動和感情沖突。詩歌從對天發(fā)誓，寫到進退維谷、百口莫辯的困境，登天占夢的幻境以及“檮木蘭”、“播江蘺”的精神境界，處處都寫得波瀾起伏，回旋曲折，扣人心弦。使讀者深切地感受到詩歌抒情主人公所敘述的不幸遭遇，決不僅僅關(guān)系到他個人一身，而是與國家的前途和命運密切相聯(lián)的。再次，就是語言上的特點，本篇詩作直抒胸臆，語言真摯生動，樸素自然，尤其是“眾口鑠金”、“九折臂而成醫(yī)”等眾多民間成語的運用，更使人感到通俗淺顯，耳目一新。(林家驪)
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