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漢族民間舞蹈的文化特點(diǎn)介紹
傳統(tǒng)文化的繼承——秦漢、唐宋時(shí)代是中國文化發(fā)展史中的兩個(gè)高峰，璀璨奪目的漢文化不僅表現(xiàn)在詩詞書畫方面，在民間舞蹈方面也有許多創(chuàng)新和發(fā)展。這與當(dāng)時(shí)的政治安定，經(jīng)濟(jì)繁榮有關(guān)，也與帝王的出身和對(duì)民間舞蹈的愛好以及采取的措施不無關(guān)系。漢代劉邦出身農(nóng)家，受儒家文化影響小，更喜愛民間楚歌、楚舞等。他的“大風(fēng)歌”“鴻鴿歌”都屬楚歌，其妾戚夫人更善楚歌舞。秦代和西漢管理民間歌舞的國家機(jī)構(gòu)稱“樂府”，東漢稱“黃門鼓吹署”，專門收集各地的民間歌舞，加工改編后供宮中享樂，客觀上促進(jìn)了民間舞蹈的發(fā)展。唐、宋兩代還廣泛吸收少數(shù)民族的樂舞精華，使舞蹈藝術(shù)達(dá)到歷史的頂峰。隨著宮廷樂舞的提高，民間舞蹈的表演形式更為豐富、多樣，在今天的民間舞蹈中仍有流傳或其變異與發(fā)展。明代興起的“俗文學(xué)”更促進(jìn)了漢族民間舞蹈的發(fā)展，通過燈節(jié)、廟會(huì)，使輝煌、燦爛的傳統(tǒng)文化在漢族民間舞蹈中得到繼承并更具藝術(shù)特色。
佛、道教文化的影響——佛教與道教是漢族中信奉者最多，影響最大的兩種宗教。道教是在中國成長，在吸收古代巫術(shù)文化和漢、唐文化中逐漸形成，其本身無歌舞，但通過民間舞蹈在宗教活動(dòng)中弘揚(yáng)教義，以歌舞渲染了宗教文化的色彩。漢族民間舞蹈在組織活動(dòng)上與道教有關(guān)，形式也表現(xiàn)道教故事，如“八仙慶壽”“呂洞賓戲牡丹”。與佛教有關(guān)的民間舞蹈也不少，如“跳和合”“大頭和尚逗柳翠”“十八羅漢斗大鵬”等。在民間舞蹈中出現(xiàn)還佛、道兩家相同或近似的舞蹈，如鐃鈸舞。宋代以后，儒教滲入佛、道之中，形成以儒教思想為中心，三教合一的格局，反映出中國人文文化的特殊性和漢文化的兼容性。
地域文化的色彩——古代文化是沿水域流傳的，同一種舞蹈形式會(huì)有不同的地域特色。南北朝和南宋時(shí)期，漢族分成南、北兩地而居，民間舞蹈上有共性，又形成南北不同的特性。在漢族由西北向東南擴(kuò)展中，各地漢族的民間舞蹈更是紛繁多彩、各有所長、地域色彩濃郁。一般說：舞蹈中南方重唱，北方重舞，南方重體態(tài)，北方重技巧。風(fēng)格上：南方纖巧秀麗，北方粗曠豪放。伴奏上：南方多絲弦，北方多鼓吹樂。形式上：南方偏小型、輕巧，北方多強(qiáng)調(diào)場(chǎng)面隆重、壯觀。宋明以后，南方喜歡各式各樣的燈舞，北方道具舞形式多，雜技性強(qiáng)。同一種漢族民間舞蹈也可看出南、北方及地區(qū)藝術(shù)特色，也會(huì)有不同的名稱，反映不同的側(cè)重不同和習(xí)俗。如霸王鞭(北方)與打蓮湘(南方)就是同一形式的兩種叫法。前者重舞，不一定唱，后者多和唱結(jié)合。又如龍舞叫龍燈，高蹺在江西叫高蹺燈。南方往往也有北方色彩的舞蹈，北方舞蹈中也常有南方風(fēng)韻。
民間舞
泛指產(chǎn)生并流傳于民間、受民俗文化制約、即興表演但風(fēng)格相對(duì)穩(wěn)定、以自娛為主要功能的舞蹈形式。不同地區(qū)、國家、民族的民間舞蹈，由于受生存環(huán)境、風(fēng)俗習(xí)慣、生活方式、民族性格、文化傳統(tǒng)、宗教信仰等因素影響，以及受表演者的年齡性別等生理?xiàng)l件所限，在表演技巧和風(fēng)格上有著十分明顯的差異。民間舞不乏樸實(shí)無華、形式多樣、內(nèi)容豐富、形象生動(dòng)等特點(diǎn)，歷來都是各國古典舞、宮廷舞和專業(yè)舞蹈創(chuàng)作不可或缺的素材來源。
我國的民間舞源遠(yuǎn)流長,十分豐富,一般又可分為漢族民間舞和少數(shù)民族民間舞兩類.
漢族民間舞蹈的活動(dòng)形式
農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有著明顯的季節(jié)性，耽誤農(nóng)時(shí)會(huì)直接影響到收獲和人們的生活。春節(jié)標(biāo)志著春天和春耕即將開始，春耕的好壞決定秋收，關(guān)系著人們的溫飽生活。所以，古時(shí)從官府到民間立春日都有隆重的迎春儀式，春節(jié)期間要祭神求豐年，進(jìn)行歌舞娛樂活動(dòng)，后來又延續(xù)到燈節(jié)。過去，漢族民間舞蹈的活動(dòng)主要是在農(nóng)村，由族長或有威望的人充當(dāng)會(huì)首出面組織。時(shí)間依據(jù)農(nóng)時(shí)，目的是順應(yīng)自然、祈天賜福、追求安定與溫飽。因此，活動(dòng)的形式都與年節(jié)中祭神、祭祖結(jié)合在一起。
香會(huì)、賽會(huì)俗稱廟會(huì)，或“出會(huì)”“走會(huì)”。香會(huì)是人們到寺廟中燒香敬神，賽會(huì)是請(qǐng)神出巡，歌舞悅神，許愿、求福。這種廟會(huì)、迎神賽會(huì)是佛教傳入中原后才興起的。按照佛教的儀軌，農(nóng)歷四月八日為釋迦牟尼佛的生日與成道日，屆時(shí)抬佛像出巡，眾人迎神獻(xiàn)花祭祀，并以歌舞百戲悅神，稱之為“行像”。從此“行像”遂成為迎神賽會(huì)的開端流傳后世。由北魏楊炫之《洛陽伽藍(lán)記》記述的景樂寺內(nèi)表演歌舞、百戲，長秋寺行像時(shí)，由獅子舞為前導(dǎo)，可知佛教悅佛、行像的歌舞活動(dòng)對(duì)中原文化和中原民間舞蹈的影響。后來的廟會(huì)、迎神賽會(huì)，都是此風(fēng)習(xí)的繼承與發(fā)展。也是古代祭祀神靈、祖先風(fēng)習(xí)的沿襲。
廟會(huì)是以該廟所祀之神的誕辰為期，一般進(jìn)行半個(gè)月左右的活動(dòng)。如北京妙峰山碧霞元君的圣誕是農(nóng)歷四月十八日，會(huì)期從四月初一開始，東岳大帝的圣誕是三月二十八日，北京東岳廟的廟會(huì)從三月十五日即開始進(jìn)行。清代磷慶《鴻雪因緣圖刷中，繪有山東臨清縣在泰山圣母誕辰時(shí)，該地稱作“社火”活動(dòng)的圖畫與文字說明。
香會(huì)、賽會(huì)是帶有封建迷信色彩的活動(dòng)，但由于廟會(huì)既是祭祀活動(dòng)，又是當(dāng)時(shí)的貿(mào)易市集，群眾購買生產(chǎn)、生活用品極為方便，而且村民們既能朝山拜佛寄托心愿，又可買到各種所需商品，還能玩賞、娛樂，這就是它歷經(jīng)兩千年，一直延續(xù)下來的重要原因之一�？陀^上，它對(duì)民間舞蹈的發(fā)展起到一定的促進(jìn)作用，使許多古老的傳統(tǒng)民間舞蹈形式得以繼承下來。中華人民共和國成立以后，以寺廟為中心進(jìn)行迷信活動(dòng)的香會(huì)、賽會(huì)逐漸消除，各種民間舞蹈活動(dòng)多集中于年節(jié)時(shí)進(jìn)行，人們雖仍把它叫作“廟會(huì)”，但已消除了封建迷信的色彩，成為風(fēng)俗性的群眾娛樂活動(dòng)。進(jìn)入1990年代以后，一種具有時(shí)代精神的新型廟會(huì)迅速興起，各地農(nóng)村爭相效仿，又再成為一種時(shí)尚。
民間舞蹈二鬼摔跤
二鬼摔跤的表現(xiàn)形式類似木偶，表演時(shí)，表演者背馱二鬼摔跤道具。二鬼摔跤道具有兩個(gè)鬼頭，互相對(duì)視，有兩對(duì)搭肩假手，還有兩個(gè)假腿，道具“身子”上蓋著掩飾性的服飾。表演者在表演時(shí)，雙手各握一個(gè)假腿作為“一鬼”的腿，表演者的雙腿作為“二鬼”的腿，通過表演者腿、背、臂的活動(dòng)和綜合利用戲劇、雜技、武術(shù)的推、踢、翻、滾、旋等動(dòng)作的表現(xiàn)，給觀眾以兩鬼打斗摔跤的喜劇效果。
二鬼摔跤流傳至今，是以家祖?zhèn)鞒泻蛶焸鬟@兩種形式。第一代創(chuàng)始人是孫炳文，他1900年生于夏邑縣老城東門里一個(gè)貧困農(nóng)民家里。13歲至18歲習(xí)武，練得一身好武藝。后來，孫炳文入伍。1920年，孫炳文退伍返家。孫炳文在外學(xué)習(xí)并掌握了較高的民舞技藝，特別是在部隊(duì)期間，雖然戰(zhàn)斗頻繁，軍訓(xùn)緊張，但酷愛民舞藝術(shù)的孫炳文仍然抽空學(xué)習(xí)、苦練技藝。當(dāng)時(shí)，中國京劇藝術(shù)大師梅蘭芳到廣州為部隊(duì)慰問演出，轟動(dòng)整個(gè)部隊(duì)和當(dāng)?shù)孛癖姟Ｗ鳛榕銏?chǎng)，部隊(duì)專門安排了孫炳文表演二鬼摔跤。梅蘭芳還稱贊說：“玩得好。我還從沒看見過這么好的民間節(jié)目呢！”
1984年2月，二鬼摔跤第三代傳人孟憲超等人代表商丘地區(qū)赴鄭州參加“河南省第五屆民族民間音樂舞蹈調(diào)演”，主要演出了二鬼摔跤等節(jié)目，并榮獲河南省文化廳頒發(fā)的優(yōu)秀表演獎(jiǎng)。有一次在省人民大會(huì)堂演出二鬼摔跤，觀眾驚喜若狂，掌聲不斷。
新中國成立前，農(nóng)村逢會(huì)一般由“會(huì)首”負(fù)責(zé)籌辦各種形式的演出活動(dòng)，在演出時(shí)間上，一般在農(nóng)歷七月十五、清明節(jié)、農(nóng)歷十月一古廟會(huì)。在演出地點(diǎn)上，主要在廣場(chǎng)、戲臺(tái)、街頭等。新中國成立后，在夏邑縣文化館的組織、輔導(dǎo)下，通過集會(huì)、文藝會(huì)演等活動(dòng)，提高了表演技能，規(guī)范了表演形式。1984年，夏邑縣的二鬼摔跤在市里會(huì)演時(shí)，對(duì)其形式、內(nèi)容作了改革，并改名為“二喜摔跤”。
二鬼摔跤表演風(fēng)格獨(dú)特、風(fēng)趣、神秘、驚險(xiǎn)，在整個(gè)豫東地區(qū)，現(xiàn)在僅夏邑縣有一支表演隊(duì)伍，此舞能在桌、凳上表演是獨(dú)一無二的，它豐富的內(nèi)容和特征在中華民舞中實(shí)屬罕見。但因各種原因，此民間舞蹈面臨失傳。筆者在采訪時(shí)，其第五代傳人劉藝因經(jīng)濟(jì)原因外出打工。據(jù)說，劉藝的表演水準(zhǔn)、難度系數(shù)已大大降低。
為保護(hù)、傳承這一彌足珍貴的民間舞蹈，夏邑縣政府制訂了五年計(jì)劃，將進(jìn)一步對(duì)民舞老藝人進(jìn)行普查，進(jìn)一步摸清二鬼摔跤的流傳過程。同時(shí)，在未來5年中，夏邑縣文化部門將促進(jìn)二鬼摔跤與其他民間舞蹈的融合，以達(dá)到繁榮民間舞蹈的目的。
河南民間舞蹈：竹馬舞
竹馬舞在清代就已流傳。竹馬舞，亦稱騎竹馬，即用竹子扎成半截馬頭，半截馬尾，用白或黃、紅、黑、棕等顏色剪成紙絮粘糊，形似馬的鬃毛，再由少年兒童系在腰上，兩只人腳從馬身下露出來，象人騎在馬身上一般。
竹馬舞通常為四人面對(duì)面穿梭，伴以鑼鼓響器，四人可分別化妝為八仙、三國或西游記中的人物，或帶面具妝扮成鐘馗、大頭和尚展袖起舞，響器停后，就唱歌。
唱歌的內(nèi)容多為敘說神話之來，如“正月是新春，王母要做生，佛堂蟠桃會(huì)，八仙出洞門。二月是花期，孫猴去偷桃，仙桃未到手，惹的禍不小。三月是清明，聽唱呂洞賓，戲了白牡丹，點(diǎn)石要成金。四月麥刁枯，聽唱何仙姑，身背撈筲子，舀干洞庭湖。五月端陽末，聽唱藍(lán)采和，手提采花籃，踏波去采荷。六月熱難熬，聽唱張果老，倒騎黑驢子，壓斷洛陽橋……
竹馬舞的演唱通俗生動(dòng)，跳竹馬舞的孩童，一般聰明敏捷，會(huì)唱會(huì)跳，富有表情，竹馬舞的演唱形式由古至今亦發(fā)展演變。由二人或四人置身馬形之中，人騎馬跳舞發(fā)展成為人騎在馬上的各種形態(tài)，時(shí)而奔馳飛舞，時(shí)而漫步慢行，時(shí)而失前蹄人馬臥倒在地，然后又奮力掙扎而起，重新奔騰，不僅為節(jié)日增添了歡樂的氣氛，也令人神往回味，樂不可支。
醫(yī)巫閭山腳下的大榆樹堡鎮(zhèn)岔路溝村是誕生竹馬舞的發(fā)源地，竹馬舞的藝人們根據(jù)契丹人的狩獵特點(diǎn)和蕭太后到醫(yī)巫閭山狩獵的事實(shí)，以蕭太后的形象創(chuàng)編了竹馬舞，并一代又一代傳承至今，它反映遼代貴族狩獵生活。
據(jù)《義縣志》記載，城東大榆樹堡、石佛堡、九道嶺一帶，流傳有一種古老的祭祀和集市貿(mào)易相結(jié)合的廟會(huì)——“九龍十八會(huì)”，岔路溝村的竹馬舞是 “九龍十八會(huì)”熱鬧雜劇的主要內(nèi)容。據(jù)74歲的竹馬舞老藝人劉成祥介紹，他的祖父年輕時(shí)就會(huì)跳竹馬舞。由此可見，竹馬舞在當(dāng)?shù)亓鱾髦辽儆?00多年的歷史。記者在現(xiàn)場(chǎng)采訪一位王姓藝人時(shí)了解到，竹馬舞最先開始是人們出于對(duì)蕭太后的愛戴和懷念，后來被用到民俗祭祀、民間聚會(huì)等活動(dòng)之中。
大榆樹堡竹馬舞是唱詞與舞蹈動(dòng)作融為一體的表演形式，舞蹈動(dòng)作和表現(xiàn)內(nèi)容雖是當(dāng)年蕭太后的狩獵場(chǎng)景，但記者在采訪時(shí)發(fā)現(xiàn)他們所口傳心授留下的唱詞與表現(xiàn)內(nèi)容和人物關(guān)系并不緊密。由此推斷，在漫長的流傳過程中，原有的唱詞經(jīng)歷代藝人的修改，演變成朗誦上口、具有漢文化特點(diǎn)的唱詞內(nèi)容。
雙鳳舞翩躚
“雙鳳舞”多在節(jié)慶時(shí)亮相，因此它的表演以抒情、歡快、熱烈為主，鑼鼓、伴唱和伴奏起著烘托氣氛的作用�？偟膩碚f，該舞給人的印象是：舞姿典雅，動(dòng)作優(yōu)美，神態(tài)生動(dòng)傳神，自然流暢，有濃郁的鄉(xiāng)土風(fēng)情。
“雙鳳舞”起舞時(shí)，動(dòng)態(tài)矯健、生動(dòng)活潑、步伐靈活穩(wěn)健，而且變化多姿。動(dòng)作的重點(diǎn)在于腳上，要求表演者上步落腳一定要扎實(shí)，要以腳帶動(dòng)腿，完成屈膝的動(dòng)作。同時(shí)要身活、腰活、手活（兩手要靈活操作翅膀的張合、鳳頭的擰擺以及嘴的張合），手腳只有相互配合靈巧，表演的全過程才會(huì)顯得協(xié)調(diào)、流暢。
在上世紀(jì)五十年代末期，“雙鳳舞”曾一度停止。1982年，在陽山縣文化局派員挖掘民間傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)時(shí)才得以被重新發(fā)掘和重視。在有關(guān)人員的協(xié)助下，和村中老藝人鄧介的悉心傳授下，“雙鳳舞”慢慢恢復(fù)了生機(jī)，并在表演上有所改進(jìn)和創(chuàng)新。1983年春節(jié)參加了陽山縣人民政府組織的“民間藝術(shù)進(jìn)城”表演，1987年應(yīng)邀參加了廣東省首屆民間藝術(shù)歡樂節(jié)，在廣州東方樂園進(jìn)行演出。
“雙鳳舞“現(xiàn)已成為陽山鄉(xiāng)鎮(zhèn)農(nóng)村歲時(shí)節(jié)日活動(dòng)的主要民間舞蹈之一，列入了省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；該舞亦作為優(yōu)秀民俗舞蹈收錄進(jìn)《中國民族民間舞蹈集成（廣東卷）》一書中，成為清遠(yuǎn)鳳文化的品牌之一。
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